В чем разница между наукой и религией? На первый взгляд — нелепый вопрос. Но ответить на него не так просто, как кажется. Обычно, говоря об отличиях между ними, отмечают, что наука имеет дело со знанием, в то время как религия — с верой. Но, как уже отмечалось в предыдущей главе, и в науке очень многое основано исключительно на вере, и в то же время любая религия предлагает свою систему знаний. Еще одно часто встречающееся мнение: наука изучает реальные вещи, а религия говорит о потустороннем. Это уже ближе, но кто возьмется четко и ясно сформулировать критерий различия между реальным и нереальным? То, что еще недавно казалось всем абсолютно невозможным, сегодня провозглашается вполне объяснимым. Отметим, что в древности просто не существовало границы между наукой и религией в их современном понимании, они просто входили как две составные части в единое цельное учение.

Но если говорить о современных представлениях, то религия в отличие от науки отвечает (или пытается ответить) на более глобальные вопросы. Например, такие: «Откуда мы взялись?», «Зачем мы живем?», «По­чему наша жизнь именно такая?», «Как нам следует поступать?», «Что будет с нами после смерти?», «Как и почему возник наш мир?», «Почему он так устроен?», «Что будет с ним в будущем?». То есть, кратко говоря, религия вскрывает глубинные причины происходящего, а не изучает частности устройства мира. Она стремится обычно ответить на вопросы «Почему это происходит?» и «Зачем это происходит?», в то время как наука гораздо чаще задается более простым вопросом «Как это происходит?» А что касается веры, то древнеарийское учение считает, что к вере надо приходить через знания.

Попытку науки (в ее современном понимании) ответить на вопросы, относящиеся к религии, можно сравнить с такой ситуацией. Какая-нибудь мошка-однодневка целый день (то есть всю свою жизнь) ползает по одной веточке большого дерева. Она может досконально изучить каждую складку коры этой ветки, каждую трещинку на ней, каждую почку, каждый листочек, но смешно требовать от нее, чтобы она поняла, откуда взялось данное дерево, что с ним было в прошлом и что будет в будущем, а также то, как она попала на данную ветку. Она скорее всего и не будет подозревать, что существует вообще какое-то дерево, у которого есть еще и множество других веток, а также ствол и корни. Она никогда не сможет понять законы жизни этого дерева, которые, впрочем, от этого не перестанут существовать. Тем более для нее навсегда останется тайной, что есть еще и другие деревья. И не помогут ей все знания, накопленные всеми ее предками, жившими на той же самой ветке.

Точно так же ответить на глобальные вопросы бытия человек в принципе не может не только на основании своего собственного опыта, но даже на основании опыта всех предшествующих и будущих поколений. Поэтому, если говорить о науке и религии в их современном понимании, то понять религию исходя из научных представлений просто невозможно. Наука вся основана на опыте, а религия к опыту (отдельного человека или человечества в целом) не сводится в принципе. Поэтому пытаться понять религию, сводя ее к личностям ее пророков, к жизненному укладу, господствовавшему в момент ее формирования — значит идти по принципиально неверному пути. Никакой самый гениальный человек не может построить сколько-нибудь жизнеспособную религию искусственно, руководствуясь исключительно своим разумом, своими представлениями и соображениями целесообразности. Тем более это верно для религий, переживших многие века и тысячелетия.

Положение религии в современном обществе довольно своеобразно. Если даже в совсем еще недалеком прошлом религия выступала высшим авторитетом в очень многих вопросах, то теперь на это место чаще всего претендует наука, оттеснившая религию на второй или даже третий план. Когда это произошло, как, почему, кто в этом виноват — это большая отдельная тема, которой мы здесь касаться не будем. Нас сейчас больше интересует вопрос о современном состоянии дел. Нельзя сказать, что религия в наши дни совершенно забыта: многие люди называют себя верующими, уверенно относят себя к той или иной конфессии, даже выполняют некоторые религиозные обряды. Но обратиться к религии для поиска ответов на свои житейские вопросы, на вопросы мироустройства приходит в голову далеко не каждому.

Если оценивать положение религии по принятому в большинстве государств делению на сферы деятельности человека, то она находится в наше время где-то между историей и искусством. Функцией религии все чаще считается всего лишь сохранение обычаев, традиций и обрядов народа, а также произведений живописи, скульптуры, архитектуры, музыки и пения. При этом религиозные обряды становятся чем-то вроде фольклора, народных песен и танцев, глубинный смысл которых давно уже утерян и непонятен современному человеку, но красивая и своеобразная форма которых все еще более или менее успешно сохраняется в немногочисленных коллективах художественной самодеятельности. Мнение религии по вопросам морали, этики, нравственности теперь уже обычно рассматривается только как одно из множества возможных: известный писатель считает так, известный политик — иначе, психология советует поступать так-то, а с точки зрения религии, надо бы делать вот так. И многие религиозные деятели совсем не пытаются как-то обосновать отношение своей религии к тому или иному вопросу, считая, по-видимому, что авторитета религии вполне достаточно.

Короче говоря, религия заняла свою совершенно обособленную нишу в общественном устройстве. Она обычно не вмешивается ни в какие вопросы внутренней и внешней политики страны, даже не дает им своей оценки. В свою очередь общество также не вмешивается в ее внутренние вопросы. При этом от верующих, принадлежащих к данной религиозной конфессии, требуется обычно очень немногое: регулярное выполнение некоторых обрядов (это обязательно) и следование предписанным правилам поведения (это желательно).

Что касается взаимодействия религии с другими областями человеческой деятельности, то оно также довольно ограничено. Особым образом складываются отношения религии и науки. Если наука смело и охотно судит обо всем, что связано с религией, причем ее позиция в этих вопросах обычно покровительственно-насмешливая, то религия по всем вопросам науки чаще всего хранит гордое молчание, ожидая, видимо, когда наука сама осознает и признает свои заблуждения, которых, как уже отмечалось, всегда хватает. Только отдельные религиозные деятели находят время для аргументированного ответа ученым и оценкам состояния науки, но, к сожалению, это бывает крайне редко и не всегда убедительно. Сейчас, правда, нет уже той массированной атаки науки на религию, которая наблюдалась в конце XIX — начале XX веков, когда «разоблачать» религиозные воззрения считалось среди ученых хорошим тоном. Наука, видимо, теперь считает, что религия уже достаточно повержена, поставлена на свое место и не может конкурировать с ней самой ни в одном жизненно важном вопросе. Но нападки не прекратились полностью. Конечно, надо учитывать, что в средние века многие ученые пострадали за свои научные взгляды именно от служителей религии, но в наши дни ситуация временами приближается к зеркально противоположной. Гонения на религиозных деятелей и просто верующих в недалеком прошлом, да и в наши дни часто опираются именно на мнение науки. Впрочем, и между отдельными религиями в наши дни не только нет практически никакого согласия, но нередки и кровавые столкновения с использованием полицейских и военных сил различных государств, что, конечно же, никак не способствует росту авторитета этих религий.

Несколько слов надо сказать о происхождении религий. Наиболее распространено мнение, что религии появились на заре человеческого существования вследствие страха дикого первобытного человека перед непонятными и непредсказуемыми явлениями природы. То есть первоисточником возникновения религий считается именно страх. Такое мнение — прямое следствие убежденности в существовании неуклонного прогресса человеческого общества. Ничем другим кроме этого предубеждения объяснить его нельзя. Зато если признать прогресс человечества, то можно считать верования отдельных современных одичавших племен, действительно боящихся очень многого, полностью идентичными религии наших далеких предков или даже более совершенными, чем эта религия. Имеющиеся уже сей­­­час исторические данные говорят не о прогрессе, а скорее о духовном регрессе, о неуклонном вырождении древних религий. Постепенно первоначальные стройные, очень жизненные, развивающиеся и всеобъемлющие знания древних заменяются жесткими догматическими схемами, что ведет к застою и перерождению учений, к снижению их жизнеспособности и даже к полному их уничтожению. Четкое понимание причинно-следственных взаимосвязей мира со временем заменяется слепой верой в провозглашенные догматы, в беспрекословное следование тем или иным авторитетам. Любая живая мысль безжалостно подавляется, считается совершенно недопустимым покушением на основы. При этом религия оказывается крайне хрупкой, не выдерживающей не только ударов извне, но и внутреннего брожения умов, ведущего уже к настоящим расколам и ересям, которые разрушают самый стержень, самые главные принципы, хотя и сохраняют внешние черты учения. Иногда только приход новых пророков, посланцев Бога способен возродить древнее учение в его первозданной чистоте и вдохнуть в него новую жизнь. Так было, когда пришел со своей миссией Заратуштра, так было и при приходе Иисуса Христа.

А что касается страха перед природой, перед непонятным миром... О нем может говорить только предубежденный человек, при этом совершенно не знакомый с древнейшими учениями. В них мы как раз видим глубокое понимание сущности мира, знание его самых сокровенных особенностей, принципов всеобщей взаимосвязи его частей. Древние арии не только не боялись окружающего мира, они могли объяснить множество явлений, они даже знали, как управлять теми или иными процессами, как изменять судьбу каждого человека, целого народа, как жить в полном согласии с природой. Бояться же можно только того, что неизвестно и неуправляемо. А вот современная наука, так уверенная в своих знаниях о мире, часто оказывается совершенно несостоятельной, не может не только объяснить нежелательные явления, но даже предупредить о них заранее, тем более, предотвратить их. Так что непонимания мира, различных страхов перед ним у современного «цивилизованного» человека ничуть не меньше, чем у наших далеких предков, а порой даже и значительно больше.

Прежде чем говорить о том, как понимали сущность религии древние арии, как они отвечали на те вопросы, которые были сформулированы в начале главы, надо остановиться на проблеме терминологии. Дело в том, что смело употребляя те или иные термины, относящиеся к религии, различные люди нередко понимают под ними совершенно разное. Это затрудняет взаимопонимание не только верующих и атеистов, но часто и представителей разнообразных религиозных конфессий. В частности, часто смешивают такие понятия, как «религия», «духовное развитие», «вера», «цер­ковь», «обряды». Многие полагают, что все это одно и то же, просто названное разными словами. Это не совсем верно. Попытаемся разобраться в этих терминах.

Начнем с духовного развития. Как уже отмечалось в третьей главе, дух человека — это божественное начало в нем, частица божественного огня, творческое начало, роднящее нас с Творцом мира. Естественно, дух есть у каждого человека независимо ни от каких его убеждений, религиозных взглядов и поступков, тем более, от его образования и положения в обществе (многие почему-то считают, что духовная жизнь — это только для избранных). Все мы созданы по единому образу и подобию Божию. Поэтому каждый человек может развиваться духовно, освобождая и направляя в нужную сторону свет этого божественного начала, очищая и пробуждая свою совесть, поступая в соответствии с голосом совести.

Пути этого духовного развития могут быть довольно разнообразны, каждый выбирает то, что ему ближе, то, что ему больше нравится. Процесс духовного роста может идти даже бессознательно, без участия разума человека. Он, как правило, очень непрост, сопровождается мучительными размышлениями, борьбой с самим собой и внешними обстоятельствами, но он вполне возможен. При этом человек может даже не знать ни одной религии, ни одного учения, вообще не интересоваться теми вопросами, которые мы называем духовными и религиозными, более того, считать себя убежденным атеистом, ни во что не верующим, но если он будет поступать по совести, то этого уже будет вполне достаточно для его духовного развития (другой вопрос, насколько быстро это развитие будет происходить). К сожалению в нашем сильно пораженном злом мире обстоятельства и окружающие люди нередко препятствуют продвижению по такому пути.

Отметим, что иногда человек от рождения обладает довольно высоким уровнем духовности, поэтому для него самым важным будет хотя бы не растерять его. Он просто знает, что надо поступать именно так, и не может поступить иначе, ему трудно объяснить это другим и даже самому себе, но по-другому он просто не может. Стремление творить добро (отметим, что только такое творчество и может быть признано благим), а также представление о высшей справедливости мира, о высшем порядке мироустройства, об идеальной гармонии определяют всю его жизнь. Нередко та внутренняя сила, которая у него есть, не позволяет силам зла причинить ему хоть сколько-нибудь существенный вред. К сожалению, такая ситуация встречается в нашем мире довольно редко.

Гораздо чаще силам зла удается не только препятствовать духовному развитию человека, но и направлять его на путь духовной деградации, удаления от Бога, снижения изначального уровня, отказа от своих внутренних убеждений, от своей совести. При этом многие из нас поддаются их обману и искренно убеждены, что они действуют правильно, именно так, как надо. Тот фильтр, через который мы воспринимаем мир, обычно очень сильно загрязнен и поэтому искажает информацию. Часто нам, как в известной сказке о Снежной Королеве, добро кажется злом, а зло — добром, и вынуть самостоятельно, без посторонней помощи из своего глаза осколок того самого волшебного зеркала мы не в силах.

Теперь перейдем к термину «религия». Строго говоря, религий, в современном понимании этого слова, существует множество. Это и христианство, и ислам, и иудаизм, и буддизм, и индуизм, и еще целый ряд других учений. Каждая из религий имеет свою систему положений, свои обряды, диктует свой набор морально-этических принципов, предлагает свои цели жизни человека. При этом последователи всех религий, как правило, убеждены в истинности именно своего учения и всех, не следующих ему, считают в лучшем случае заблуждающимися, а в худшем — врагами, подлежащими уничтожению. Даже если требования к верующим у нескольких религий близки между собой, даже если они практически одинаково оценивают поступки людей, часто их представители не могут найти общего языка. Религиозные деятели при оценке верований в других религиях обычно сильно акцентируют свое внимание на имеющихся различиях и противоречиях в религиозных системах, пытаются доказать, что только их религия обеспечивает человеку духовное развитие, путь к Богу. Но еще чаще они просто предпочитают не замечать никаких других религий и объявлять все, что отличается от их догматов, заведомо вредным и однозначно ложным. Иногда самыми злейшими врагами объявляются даже не последователи каких-то других религий, а представители смежных направлений той же самой религии. Все это совсем не способствует спокойной и трезвой оценке современного состояния религий.

Древнеарийское учение, зороастризм исходят из того, что религии различаются не тем, как они призывают верить в Бога, а тем, во что они призывают верить, к чему стремиться и от чего отказываться. То есть здесь работает тот самый универсальный критерий, различающий добро и зло. Если какие-то религии, предлагая разные системы мифов, разные картины мира, разные обряды, ведут тем не менее в одном направлении, требуют от человека практически одного и того же, одинаково или очень близко оценивают его главные поступки, мы вполне можем считать их практически равноценными. То есть самое главное, чтобы рассматриваемая религия четко формулировала, что есть добро и зло, отделяла эти понятия друг от друга, не смешивала их и призывала человека творить добро, а не служить злу. Тогда она может быть названа религией светлого направления. При этом она может быть более или менее сложной, более или менее доступной, использовать те или иные слова и термины — сути дела все это нисколько не меняет. И бороться с ней, разоблачать ее отдельные положения не только не полезно, но порой даже и вредно, так как вся эта борьба, все эти разоблачения обычно никого и ни в чем не убеждают, а только приводят к раздуванию недоверия и вражды между последователями разных религий.

Но если религия смешивает понятие добра и зла, вообще отказывается от существования таких понятий, или если она признает их, но призывает при этом служить злу, а не добру, то такие религии надо решительно опровергать, показывать всю их ложность, разъяснять их истинную сущность, вскрывать их подлинные цели. Это религии темного направления, к которым в первую очередь относится сатанизм во всех своих разновидностях. При этом зороастризм не призывает к безусловному уничтожению последователей темных религий, а предписывает переубеждать их и по возможности ограничивать сферу их влияния, и при необходимости препятствовать их действиям по разрушению мира. То есть надо действовать так, как поступают силы добра, сам Создатель.

Можно, конечно, возразить, что существуют еще и такие религии, которые не ведут ни к свету, ни к тьме, то есть они совершенно бесполезны как для духовного развития, так и для духовной деградации, останавливают человека на том же уровне. Но препятствие естественному развитию мира, в том числе, и духовному развитию человека — это тоже одна из задач зла, это тоже разрушение истинной гармонии мира. Так что такие религии также можно смело отнести к темному направлению.

Таким образом, в отличие от многих более поздних религий, зороастризм дает исчерпывающий и универсальный критерий сравнения различных религиозных течений, разделяя их на полезные и вредные. Так что совершенно неверно говорить о том, что любая религия — благо, что бороться надо только с неверием, что неважно, во что данный человек верит, главное — чтобы он хоть во что-то верил. Здесь, как и в любой другой области нашего сложного мира, есть свое зло, которое надо уметь отличить, и с которым надо решительно бороться.

Со всеми религиями связаны свои эгрегоры (см. «Живой огонь»), то есть то, что сейчас принято называть эгрегорами. Эгрегоры — это энергетические центры, силовые поля, которые оказывают реальное влияние на жизнь человека. Свой эгрегор соответствует каждой идее, на которую направлено внимание большого числа людей. Именно это направленное внимание, выражающееся в мыслях, словах и делах людей, сначала формирует эгрегор, а затем усиливает и укрепляет его. Самые крупные и сильные эгрегоры соответствуют широко распространенным религиям, учениям, а также большим народам и сильным государствам. Все зло мира также можно считать одним огромным эгрегором, соответствующим идее разрушения мира и паразитизма за счет этого разрушения. Взаимодействие человека с эгрегором не односторонне: человек может подпитывать эгрегор или разрушать его, но и эгрегор также может давать человеку силу для служения данной идее или заимствовать энергию человека для своей защиты (например, для борьбы с другими эгрегорами).

Простейший пример. Когда человек любит свою родину, гордится ей, думает о ее процветании, он получает реальные дополнительные силы для работы, да и для самой жизни. Чем больше таких людей, тем сильнее будет коллективное энергетическое поле, эгрегор данной страны. Но когда на эту страну нападают внешние враги, то люди, сильно связанные с ее эгрегором, чувствуют непреодолимое желание встать на ее защиту, отдать все свои силы и даже жизнь для ее освобождения. Можно, конечно, говорить, что здесь действуют воспитание, чувства и т.д., но в действительности силы при этом выступают вполне реальные и легко ощутимые каждым человеком.

Так вот, любой эгрегор, соответствующий религии светлого направления, можно рассматривать как посредника между человеком и Богом. Он помогает человеку общаться с Богом, облегчает установление контакта, до определенной степени защищает человека от сил зла, помогает ему справляться с искушениями, указывает  путь  к  Богу,  пройденный  уже  до  этого несколькими поколениями предшественников. Обращение к своему эгрегору (то есть соответствующему выбранной религии) в мыслях, словами (с помощью молитв и заклинаний), делами, специальными жестами (например, для христиан — крестное знамение), специальными позами, обрядами дает человеку силу или помогает ему принять правильное решение в самых различных жизненных ситуациях. Пользуясь поддержкой эгрегора своей религии, человек может достичь заметных  успехов  в  своем  духовном  развитии,  в  своем приближении к Богу, может получить выдающиеся способности и даже стать святым, хотя это дано очень немногим.

Эффективность действия эгрегора зависит в первую очередь от чистоты данной религии, от того, насколько она свободна от ложных положений, от влияния сил зла, а также от поведения всех сторонников данной религии с момента ее возникновения. Он может быть, например, довольно мощным вследствие большого числа своих сторонников, но связь с Богом обеспечивать не очень эффективно. То есть поддержку от него люди будут ощущать, но это будет только поддержкой самого эгрегора, а не Бога. Или наоборот, не слишком сильный, но зато отличающийся чистотой эгрегор может давать своим последователям хорошую возможность для общения с Богом.

Религии темного направления также имеют свои эгрегоры, но эти эгрегоры входят как составные части в эгрегор зла, и, конечно же, ни о какой связи с Богом в данном случае речи быть не может. Последователи таких религий не только духовно не развиваются, но даже очень быстро деградируют.

Теперь несколько слов о служителях религии, о церкви и священниках. Это носители знаний, это хранители эгрегора, которые должны помогать последователям своей религии выбрать правильный путь, разобраться в мироустройстве, а также, выполняя определенные обряды, использовать помощь эгрегора в общении с Богом. Конечно же, они должны быть авторитетными не только в чисто религиозных, обрядовых вопросах, не только в толковании священных текстов, но и во всех житейских вопросах. Они обязаны сохранять чистоту эгрегора, защищать его от влияний темных учений, решительно избавляться от ошибочных положений,  накопленных  в  прошлом,  а  также  развивать и укреплять свою религию. Отметим, что в религиозных обрядах обычно многое определяется исключительно договоренностью людей и не связано напрямую со  служением  Богу.  Они  появились  в  разное  время, в них вкладывался разный смысл в различные периоды существования религии. Из этого следует, что их не стоит абсолютизировать, объявлять неприкосновенной и высшей ценностью, считать любое их нарушение или неисполнение страшным грехом. Но из этого совсем не следует, что обряды сами по себе совершенно бессмысленны и бесполезны. Дело в том, что они сформировались  очень  давно,  повторялись  многие века и даже тысячелетия и, следовательно, стали частью  эгрегора  религии,  точнее,  методом  подключения к нему. В результате даже простое, не до конца осознанное, выполнение обрядов нередко реально помогает верующим.

Одна из возможных аналогий, помогающих лучше осознать все рассмотренные здесь понятия — это большая гора с довольно пологими склонами, покрытая густым лесом. Продвижение к вершине этой горы соответствует духовному развитию человека, приближению к Богу, к Истине (Арте). При этом на склонах горы встречаются непроходимые буреломы, глубокие ямы, пропасти и скользкие скаты, что сильно мешает нам.

Далеко не у всех нас так хорошо развито чувство направления к вершине и стремление, не отвлекаясь ни на какие преграды, идти только к ней. Однако такие люди встречаются. Они интуитивно чувствуют, куда надо идти, чтобы не попасть в ловушки и не сбиться с пути. Им не нужны никакие дороги и указатели для этого движения. Но для всех остальных есть множество дорог, проложенных по горе. Некоторые из этих дорог ведут к вершине (это религии светлого направления), обходя все препятствия, другие — к пропасти или скользкому спуску (это религии темного направления). Если человек, не выбрал себе дороги, не верит ни в одну из них, думает, что он сам прекрасно знает, куда ему идти, он будет блуждать среди леса на ощупь, то поднимаясь выше, то опускаясь вниз. При этом он рискует в конце концов свалиться куда-нибудь и уже не подняться никогда. Но встав на дорогу, он уже до некоторой степени защищен: протоптанная его предшественниками, она сама подскажет ему правильный путь, указатели предупредят о грозящей опасности, проводники (служители религии) объяснят маршрут и помогут нести вещи. Помогать могут также и другие люди, идущие той же дорогой. При этом каждый человек вольно или невольно обязательно продолжает укреплять и расширять дорогу, утаптывая ее своими ногами.

Однако, выбрав дорогу, надо идти по ней, не сворачивая, даже если поблизости виднеется другая. Стремление идти по двум дорогам сразу, переходя по своему усмотрению с одной из них на другую, руководствуясь удобством пути или красотами окружающей природы, довольно легкомысленно: в промежутке может скрываться неожиданная опасность. Еще более опрометчива попытка проложить между этими двумя дорогами свою собственную. При этом человек лишается поддержки как одной дороги, так и другой, и неминуемо свалится в незамеченную пропасть.

Если по данной дороге уже прошло и сейчас идет много людей, она будет расширяться и укрепляться. Если же ее забывают и обходят стороной, она зарастает травой и лесом. Но с этим никак не связано то, насколько хорошо продвижение по ней ведет к вершине. Самая широкая дорога может кружить на одном уровне или вести к самой глубокой пропасти. В то же время еле приметная тропинка может быть кратчайшим путем к вершине. Но даже в одном направлении к вершине могут идти совершенно разные дороги. Например, одна будет старательно обходить все препятствия, другая пройдет по самому краю пропасти, только предупредив о ней указателем. Одна дорога может быть удобнее, другая короче, третья живописнее, четвертая аскетичнее, пятая просто шире. Выбор — за каждым из нас. Главное, чтобы выбранная нами дорога была именно путем к вершине, а не куда-нибудь еще.

Со временем каждая из дорог может меняться. Например, на них могут образовываться глубокие колеи, которые некоторые проводники спешат объявить единственно верным путем и всем идущим рядом с ними или же по соседней колее обещают неминуемое падение вниз, а иногда даже пытаются насильно затащить всех именно в свою колею. Дорога может также разветвляться на несколько параллельных дорог, причем люди, идущие по ним, зачастую уверены в исключительной правильности только своего ответвления и во враждебности тех, кто идет по всем другим ответвлениям. Дорога может чересчур расшириться за счет тех, кто стремится идти по самому краю, и тогда ее обочины становятся крайне опасными, на них появляются опасные скаты и промоины.

Но иногда появляется человек, имеющий четкий план всех препятствий, знающий именно тот путь, который хорош в данный момент для данных людей, находящихся в данном месте. Он указывает всем новый путь. Для этого он может использовать уже имеющиеся дороги, может прокладывать на каком-то участке новую тропу, но может и восстановить давно забытую почти всеми, но очень хорошую старую дорогу. Пойдут ли за ним люди, расширят ли его путь, поверят ли, что он быстрее приведет к вершине, зависит только от них самих. Чаще всего такого человека не понимают, высмеивают, преследуют. Такое уж нынче время, такие уж сейчас люди.

И еще один важный момент. Идя по дороге, не стоит слишком концентрироваться на конечной цели, выискивая глазами вершину и не обращая достаточного внимания на все остальное. Так недолго и не заметить какой-нибудь кочки и, споткнувшись, свалиться в пропасть. К тому же неплохо бы еще и обращать внимание на нужды ваших попутчиков. Конечная цель, как бы она ни была прекрасна, ни в коем случае не должна заслонять собой все остальное.

Теперь поговорим немного о таком понятии, как вера. Можно выделить два основных вида веры (имеется в виду, конечно, вера, относящаяся к духовному развитию человека).

Первый вид — это неосознанная вера в добро, в объективность существования добра и зла, в то, что мир не безразличен к добру и злу, в возможность истинной гармонии мира, в то, что всегда и во всем есть единственно правильное решение, не зависящее ни от чего и ни от кого, в то, что человек — часть мира и должен творить добро и не творить зла. Такая вера присуща в большей или меньшей степени практически всем людям (для ее обретения достаточно всего лишь слушать голос своей совести, если он еще не молчит). Вера эта не требует практически никаких знаний, она просто изначально есть, и в ряде случаев ее вполне достаточно для выбора правильного пути своего духовного развития.

В то же время далеко не все понимают истину, к которой надо стремиться, правильно, так как мы все сильно поражены злом. При такой неосознанной и неоформленной вере очень легко ошибиться, обмануться самому или быть обманутым силами зла. Поэтому большинство людей в конечном счете рано или поздно хотят разобраться в том, действительно ли объективная истина существует, имеет ли их изначальная вера хоть какие-нибудь реальные основания, во всем ли она верна. Тогда они обращаются к различным авторитетным источникам (книгам, людям) и пытаются сравнить имеющуюся внутри себя веру с тем, что предлагают эти источники. При этом иногда бывает и так, что неуверенность в себе или большое уважение к источнику практически сразу приводит к отказу от прежних собственных убеждений и принятию предлагаемой новой веры.

Но зороастризм исходит из того, что к вере человек должен придти через знания. Сначала он должен понять основы предлагаемого учения, уяснить, почему ему предлагается именно это, откуда следует, что надо поступать так, а не иначе. Короче говоря, вера не должна быть слепой, основанной только на желании верить хоть во что-нибудь. В противном случае она может оказаться чрезвычайно хрупкой несмотря на свою внешнюю твердость, она может легко разбиться от столкновения с различными жизненными ситуациями, она не позволяет человеку самому составлять правильное  мнение  по  всем  вопросам,  заставляет  по каждому  пустяку  обращаться  к  авторитетам.  Многие  люди,  принявшие  веру  таким  образом,  не  могут  отличить  главное  от  второстепенного,  не  видят сути  и  стержня  учения  и  все,  что  не  соответствует хоть одной букве этого учения, тут же объявляют враждебным, даже подлежащим уничтожению. А когда человек  приходит  к  вере  осознанно,  когда  его  выбор не случаен, когда он уже знает, почему учение предписывает  ему  тот  или  иной  образ  жизни,  тогда его вера будет по-настоящему крепкой и действительно жизнеспособной. Только тогда он будет терпимо относиться к вере других людей, будет большее внимание уделять сходствам верований, а не их различиям. Поэтому торопиться в этом важнейшем вопросе осознанного обретения своей собственной веры не стоит.  Вот  эта  вторая  вера,  приобретенная  и  выбранная после трудных и порою долгих поисков, может быть названа оформленной, и форму ей дает как раз религия.

Вера — это защита человека в его борьбе с силами зла, ее можно сравнить с щитом или кольчугой. Совместно с двумя мечами — знанием и силой — она позволяет нам успешно противостоять всем проявлениям зла в трех мирах (Меног, Гетиг, Ритаг). Кстати, в предложенной аналогии силы зла можно представить в виде разбойников, которые стремятся хитростью, обманом, угрозами и прямым насилием заставить человека свернуть с дороги, скатиться вниз с горы в глубокую пропасть.

Таким образом, рассмотренные нами термины кратко можно определить так: духовное развитие — это направление движения (целью которого являются Истина и Бог); религия — это одна из возможных дорог к вершине; церковь и служители религии — это наши проводники и помощники; а вера — индивидуальная защита человека.

Непонимание различий между формой религии и ее содержания нередко приводит ко многим недоразумениям. Так, например, при чтении Евангелий многие обращают внимание на такое противоречие. В одном месте приводятся слова Иисуса Христа: «Кто не со мною, тот против Меня» (Матф. 12, 30; Лук. 11, 23). В другом же месте Иисус Христос говорит своим ученикам: «Кто не против вас, тот за вас» (Лук. 9, 50; Марк. 9, 40). То есть, с одной стороны, все, не следующие предлагаемым путем объявляются врагами, а, с другой стороны, все, кто не считает следующих данным путем своими врагами, объявляются друзьями. Но в действительности противоречие здесь только кажущееся. Дело в том, что в первом случае Иисус Христос говорит о содержании, о сути, о глубинной сущности религии, о ее направленности к свету или к тьме, к Богу или к дьяволу. И здесь никакого компромисса в принципе быть не может: кто не идет к Богу, тот не может считаться человеком, стоящим на правильном пути. И если он направляется к дьяволу, с ним, конечно же, следует бороться. А вот во втором случае речь идет как раз о внешней форме религии, которая далеко не так важна, как содержание. Даже если человек идет другим путем, но в том же направлении, что и вы, вы не должны относиться к нему как к врагу, пытаться разоблачить его, бороться с ним и запрещать ему следовать своей дорогой.

К слову, таких «противоречий» в Евангелиях можно обнаружить довольно много, если рассматривать их в отрыве от всей предшествующей духовной традиции, от того учения, которое оказало на христианство определяющее влияние. Рассмотрим еще один пример.

Всем известно, что основа проповеди Иисуса Христа — любовь: «А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Матф. 5,44). Но в Евангелиях есть и такие слова: «Не думайте, что я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; Ибо Я пришел разделить человека с отцем его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человека — домашние его» (Матф. 10, 34—36), а также и такие: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лук. 14, 26). И в то же время сказано: «Почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя» (Матф. 19, 19). Нет ли здесь противоречия? На первый взгляд, конечно, есть. Но в действительности надо понимать, что Иисус Христос призывал разрушить не семью как таковую, а сложившиеся в то время в Иудее родовые и семейные отношения, которые во многом противоречили законам мира, законам Бога. Спаситель призывал прежде всего руководствоваться именно этими законами, ради торжества которых можно пойти, в том числе, и на разрыв семейных отношений, если они мешают торжеству истины и добра. Не стоит также слишком уж прямолинейно воспринимать первую из приведенных цитат, призывающую любить врагов. Это вовсе не призыв отказаться от всякой борьбы со злом, от сопротивления служителям зла. Спаситель говорит о том, что надо четко отделять человека от его поступков, от его грехов. В каждом своем враге прежде всего надо видеть человека, то есть творение Бога, изначально совершенное и чистое, но оскверненное впоследствии злом. И именно это чистое начало, это божественное начало в любом человеке надо любить. Но в то же время со злом бороться надо всеми силами («Не мир, но меч»). А впоследствии вовсе не сами грешившие люди, как может кому-то показаться из чтения текста Евангелий, а грехи этих людей, бесы, вселившиеся в людей, силы зла будут окончательно уничтожены, очистившиеся же люди все будут спасены. И в Царство Небесное войдут уже чистые люди, освобожденные от своих пороков.

Итак, религий существует очень много. Принято считать, что все они возникли в разное время и в разных странах. В задачу данной книги совсем не входит подробный анализ всех существующих религий и даже наиболее распространенных из них. Это потребовало бы нескольких томов. К тому же тем, кто является последователем какой-то из религий, это совсем не нужно: они и так прекрасно знают все, что им нужно. А тем, кто ни во что не верит, это тоже не очень интересно: они считают, что незачем изучать то, чего не существует. Поэтому здесь мы в основном будем говорить именно о принципах древнеарийского учения, о его основных особенностях. Все остальные выводы о сходствах его с другими учениями и отличиях его от любых других учений читатели при желании могут сделать сами.

Современными исследователями существующих и существовавших в прошлом религий предложено немало принципов их классификации по самым различным признакам. Подробно обсуждать их мы не будем, так как многие из предлагаемых классификаций довольно искусственны и понятны зачастую только их составителям. Но на основных, глобальных терминах, используемых для первичного разбиения всех религий на группы, классы, типы, мы здесь остановимся. Дело в том, что все широко известные сейчас религии возникли в сравнительно близкие к нам времена. И, конечно, возникли они не на пустом месте. Им предшествовали другие религии, о которых сейчас почти ничего не известно. Те в свою очередь имели своих предшественников, и эта цепочка преемственности уходит в глубокую древность. По сравнению со всеми известными сейчас религиями древнеарийское учение и наследовавший ему зороастризм несравнимо старше. Напомним, что даже в самых первых текстах, упоминающих зороастризм, он предстает уже сложившейся, развитой и совершенной системой взглядов. Поэтому его довольно сложно сравнивать с более поздними религиями. С другой стороны, все они вольно или невольно испытывали сильнейшее влияние зороастризма и древнеарийского учения, вбирали в себя его положения, выделяли из него отдельные части, повторяли его выводы, развивали его положения.

Поэтому в зороастризме нетрудно найти практически все, что есть в других религиях (естественно, светлого направления). Более того, в других религиях трудно найти то, чего бы не было в том или ином виде в зороастризме. Можно даже подумать, что его создатели специально пытались соединить в одном учении все, что было во всех других. Такую задачу довольно регулярно пытаются решить те, кто, познакомившись с основами нескольких учений, стараются синтезировать новую религию, включив в нее все, что им кажется полезным. Как правило, такие искусственные учения оказываются нежизнеспособными, они дробятся на множество направлений и затем тихо умирают. Но самое главное, при таком синтезе обычно пропадает главное — разделение добра и зла. Сохраняя внешний вид светлой религии, используя ее терминологию, синтетическое учение тем не менее обычно несет в себе семена зла и не может служить путем духовного развития человека. В то же время побудительные мотивы создателей таких учений вполне можно понять: отмечая общие положения в различных религиях, их близость между собой, они пытаются свести все эти религии к общему знаменателю, отбросив то, что кажется несущественным. Знакомясь с зороастризмом, понимаешь, что их задачу можно считать уже выполненной, причем выполненной еще задолго до того, как возникли изучаемые ими религии. Зороастризм не объединяет религии искусственно, он похож на них так же, как отец похож на своих многочисленных сыновей, как дерево похоже на свои ветки, наконец, как море похоже на каждую свою каплю.

Но вернемся к принятой в настоящее время классификации религий. Теизм, деизм, монотеизм, политеизм, пантеизм, гилозоизм, культ предков, метемпсихоз, эсхатология, мессианство, тотемизм... Таких неблагозвучных и мало кому понятных терминов предложено наукой очень много. Это все тот же научный аналитический подход: выделить составные части, классифицировать их, разложить по полочкам и приклеить ярлычки. Считается что данные понятия могут сочетаться в одном учении, но могут и противостоять одно другому. Их относят к религиям, возникшим в разное время, в различных странах, у разных народов. Одни из них объявляют более совершенными, другие — менее совершенными. Считают, что одни виды религий и верований произошли из других, объясняют, почему и когда это случилось, кто был причастен к этому. Но все перечисленные понятия, точнее, то, что за ними стоит, а также и многое другое можно найти в зороастризме. Поэтому все они могут рассматриваться как составные части или отдельные стороны древнейшего учения человечества. Рассмотрим всего несколько примеров.

Итак, как уже отмечалось, согласно зороастризму, мир был создан Богом. Именно создан, а не появился сам собой в результате некоего
 «саморазвития материи». Он был создан совершенным, по единому плану, и в соответствии с этим же планом он развивается. Это положение зороастризма может рассматриваться как признак такой разновидности религиозного мировоззрения, как теизм. Впрочем, все рассматриваемые термины возникли гораздо позднее.

Первое, что сделал Бог, это отделил Огонь от мрака, Свет от тьмы. Именно с этого момента он стал истинным Творцом. Именно этот божественный Огонь и делает возможным само существование мира, его движение и развитие. Поэтому во многих текстах Огонь даже не называется первым творением Бога, он считается неотъемлемой частью самого Создателя. С этим же связано широкое использование Огня в его воплощенном проявлении (пламени костра, горящего природного газа или свечи) в зороастрийских обрядах. Такое почитание огня даже дало повод считать зороастризм культом огня, а также называть зороастрийцев огнепоклонниками, и полагать, что они молятся огню как Богу. Но в действительности огни, горящие в зороастрийских храмах и тщательно оберегаемые жрецами, — это только символ Бога, физическое проявление главного творения Создателя, но совсем не сам Бог. Это все равно, что считать Богом живописное или скульптурное изображение, используемые при богослужении в других религиях. Между прочим, горящие свечи, светильники, факелы и т.д., присутствующие в обрядах очень многих более молодых религий, имеют именно зороастрийское происхождение. Отметим здесь же, что огонь, применяемый в обрядах, должен быть бездымным, поэтому для него использовались только хорошо просушенные дрова (обычно из сандалового дерева) или (где была такая возможность) природный газ. Дым считается порождением дьявола. Согласно зороастризму, обрядовый огонь нельзя осквернять, в частности, дуть на него, тем более, плевать или заливать водой.Итак, Огонь или Свет — это не только ключевой символ зороастризма, но и самый главный компонент мироздания, одухотворяющий и одушевляющий все живое и приводящий в движение весь мир. Только после сотворения Огня Богом были созданы другие Благие Творения: Воздух или Небо, Вода, Земля, Растения, Животные и, наконец, Человек и подобные ему сущности. А затем уже Бог одухотворил с помощью Огня остальные шесть Благих Творений (поэтому в некоторых зороастрийских текстах говорится, что Огонь был создан последним). Отметим, что весь наш мир может рассматриваться как единый организм (см. «Живой огонь»), а все творения — как клеточки, молекулы, атомы этого организма. Соответственно они имеют разное назначение и разные функции. Например, человека и подобных ему сущностей можно сравнить с нервными клетками нашего тела, выполняющими важнейшую функцию организации взаимодействия всех органов и клеток, но и зависящих в свою очередь от всех других клеток. Каждая из клеток мироздания несет в себе печать Создателя, каждая живет своей жизнью, но все они взаимосвязаны и в идеале должны быть едины в своей основной цели — жизнеобеспечении мира в целом. Это положение зороастризма может рассматриваться как признак пантеизма, учения, отождествляющего Бога с мирозданием, или очень близкого к нему гилозоизма, учения о всеобщей одухотворенности, одушевленности природы.

Как уже отмечалось, в основу нашего мира по воле Создателя был положен принцип свободы. Все, что есть в мире имеет свободу выбора, но степень этой свободы различна. Наибольшей свободой, а следовательно, и наибольшей степенью подобия Богу обладает человек, значительно меньше ее у животных, еще меньше (и гораздо меньше) у растений. В чем же смысл этой свободы? Если говорить совсем кратко, она дает возможность развития. То есть все сущности, особенно человек, имеют возможность саморазвития, изначально данную нам Богом, которую мы обязаны использовать, так как именно такова воля Создателя. Но любая свобода предполагает по самой своей природе возможность ошибки, возможность неправильного выбора, отход от воли Бога, отделение себя от Бога, своего интереса от общемирового.

Конечно, Творец предвидел это, он сознательно на это шел, как мудрые родители всегда дают возможность своему ребенку некоторую свободу, заранее мирясь с неизбежными ошибками, шишками и синяками. Развитие все-таки важнее. Ошибки позволяют на своем опыте понять, как не надо поступать, синяки и шишки пройдут, а ценнейший жизненный опыт останется и позволит ребенку самому стать мудрым взрослым, поступающим в соответствии с законами нашего мира. А если постоянно одергивать ребенка, защищать его от всех жизненных невзгод, вести его пусть и правильным путем, но не давая шагу сделать без присмотра, то его развитие будет замедленно, если не остановится вообще.

К сожалению, реальная ситуация в нашем мире далека от идиллии. Как только мир был переведен из идеального невоплощенного состояния (Меног) в реальное воплощенное (Гетиг), как только возможность выбора стала реальностью, как только все сотворенные сущности получили возможность ошибаться, в наш мир ворвалось зло, вторгся дьявол Ангра-Майнью. И произошло это по нашей вине, по вине тех, кто сделал неправильный выбор. Вообще, действия дьявола по своей сущности очень примитивны: он оскверняет, портит, разрушает или хотя бы пытается разрушить любое творение Бога. На каждое из них он напускает свое порождение, беса (в Авесте — дэва), который пытается это творение разрушить и обратить на пользу мировому злу. Однако примитивны действия дьявола только по сути, но никак не по форме. Формы действия зла разнообразны, оригинальны и, к сожалению, довольно эффективны. Правда, надо помнить, что без нашей помощи дьявол не может сделать практически ничего: он не создает (и не может создать в принципе) абсолютно ничего, кроме новых бесов, он разрушает только то, что мы ему позволяем или даже помогаем разрушать.

Сделав неправильный выбор, удалившись от Бога, мы тем самым создали преграду между собой и Творцом. Как только человек отделяет себя от Бога, между ними вторгается дьявол и начинает работу по дальнейшему отделению этого человека от мира. Каждый из нас, по замыслу Ахура-Мазды, должен быть проводником божественного света в этом мире, мы должны выполнять роль послов и полномочных представителей Бога, поступать по его воле. Сразу после создания все творения были идеальны, гармоничны и чисты. Они действовали по принципам добра, а значит, их воля соответствовала воле Создателя, являющегося источником добра в нашем мире. Именно так и надо понимать единство воли человека и Бога, а не так, что человек — это марионетка в руках Бога.

Но неправильный выбор создал как бы непрозрачный кокон вокруг каждого из нас, который затрудняет, а то и вовсе перекрывает поступление божественного света, мешает Богу влиять на нас, помогать нам и спасать нас от опасностей. К тому же надо учесть, что общим огромным темным коконом покрыт и весь наш земной мир, так как жители Земли как все вместе, так и поодиночке сделали немало для отделения от остального мира. Это также не способствует взаимодействию людей с Богом. Поэтому мы очень часто оказываемся предоставленными сами себе. Это положение зороастризма может рассматриваться как признак деизма, учения о том, что Бог только создал мир, а дальше не вмешивается в его развитие.

На самом деле мы сами лишаем себя помощи, отказываемся от нее и поэтому вынуждены сами бороться со всем накопленным нами злом, осознавать и исправлять свои ошибки. К сожалению, количество наших поражений пока что заметно превышает количество побед. Но вмешательство Бога в нашу жизнь все-таки существует, мы живем по установленным им законам мира, мы расплачиваемся за прошлые грехи именно по этим законам. В будущем, и не столь уж далеком по мировым масштабам, злу будет нанесено сокрушительное поражение, оно уже никогда не сможет больше проявляться. Нам осталось не так уж много времени для самостоятельного исправления и возвращения на верный путь.

Теперь о таких понятиях, как монотеизм (опре­де­ляется как вера в единого Бога) и политеизм (опре­де­ляется как вера во многих богов). В зороастризме говорится о едином создателе, установившем в мире свои законы, Ахура-Мазде. Только он является всемогущим, всезнающим и совершенным в нашем мире. Это можно рассматривать как признак монотеизма. Но в Авесте упоминается еще множество божеств. Правда, все они были созданы Ахура-Маздой и выполняют роль его помощников с разными полномочиями и разделенными (но не жестко) сферами влияния. Как пишет П.П. Глоба, каждому Благому Творению соответствует свой покровитель, хранитель и защитник. Хранителем Человека как самого совершенного Благого Творения выступает сам Ахура-Мазда, а остальные шесть Благих Творений находятся в ведении шести Амеша-Спента (переводится как «Бессмертные Святые» или, чтобы не путать с понятием «святой», которое тоже есть в зороастризме, — «Священные Бессмертные»). Хранителем Огня является Аша-Вахишта («Лучшая праведность»), Воздуха или Не­ба — Кшатра-Варья (или Шахревар, то есть «Же­ланная власть»), Воды — Хаурват (или Хаурватат, то есть «Целостность»), Земли — Спента-Армаити («Свя­тое благочестие»), Растений — Амертат (или Амеретат, то есть «Бессмертие»), Животных — Воху-Ман («Бла­гой помысел»). И главная задача этих шести верховных божеств (их можно назвать также архангелами) состоит в защите Благих Творений от сил зла. В одном из авестийских текстов про них сказано следующее: «Они — одной мысли, одного слова, одного действия... Они творцы, создатели и делатели, защитники и хранители творений Ахура-Мазды» (Яшт 19, 16—18). При этом не стоит считать, что среди них существует, так сказать, узкая специализация. Нет, каждый из них в разных ситуациях, на разных уровнях может выступать как хранитель любого Благого Творения, просто здесь перечислены их основные функции. Вообще, у сил света нет жесткой иерархии, каждый их представитель имеет свободу, и каждый из них в нужный момент может заменить другого или позвать на помощь другого. А вот у сил тьмы все жестко задано, все обязанности разделены, но сейчас речь не о них. Помимо Амеша-Спента существует еще великое множество ангелов (изэдов, язатов), среди которых выделяются верховные или верхние изэды. Они также во многих текстах именуются богами и отвечают за сохранение различных частей и проявлений нашего мира. Так что вполне можно рассматривать все это как явный признак политеизма, но в таком случае никакого монотеизма в чистом виде вообще не существует, ведь помощники у Бога, представляющие собой его творения, есть в любой религии.

Отдельный вопрос — что называть наиболее последовательным и чистым монотеизмом. Здесь возможно два подхода. Религия может провозглашать, что все, что происходит в этом мире, все, что в нем существует — это от Бога. При этом Богу автоматически приписываются и все недостатки нашего мира, все нарушения гармонии, все неправильные поступки и грехи людей. То есть зло в данном случае объявляется также неотъемлемой частью Бога. Для зороастризма такая постановка вопроса совершенно неприемлема и считается несомненным богохульством. Зороастризм говорит о том, что все, что есть хорошего в этом мире — это от Бога. А все безобразия, все недостатки, все несовершенства, все зло — это от дьявола, разрушителя и обманщика, развернуться и окрепнуть которому позволил неправильный выбор тех, кто имеет право выбора. Бог по самой своей природе не может совершать никакого зла (в этом смысле он не всемогущ, но разве это плохо?), он абсолютно не приемлет зла, но допускает его существование в течение ограниченного времени, чтобы дать возможность каждому из нас развиться и закалиться в борьбе. И именно такой подход следовало бы считать наиболее последовательным и чистым монотеизмом.

Отметим, что нередко зороастризм совершенно неправильно называют дуализмом, что предполагает существование и равноправие в мире двух действующих начал. При этом имеются в виду Бог и дьявол, Ахура-Мазда и Ангра-Майнью. Такой подход говорит о недостаточном знании зороастрийской традиции или о крайне поверхностном знакомстве с ней. Нигде и никогда в зороастризме дьявол не объявляется равным Богу хотя бы по одному признаку. Единственно в чем их можно сравнивать, это во влиянии на человека в данную переходную эпоху, которой скоро придет конец. Но дьявол ничего никогда не может создать, он паразит и разрушитель, он конечен во времени и пространстве, и его ждет неминуемое поражение в борьбе с Богом. Впрочем, об этом уже сказано достаточно и в этой, и в предыдущих главах. Так что никакого дуализма (в истинном смысле этого слова) здесь нет и в помине. А вот где настоящий дуализм присутствует, так это в манихействе или манихейской ереси, одном из вреднейших учений, созданных на Земле. Правда, манихейство объявляет зороастризм одним из своих предшественников, даже использует ту же терминологию. И многие исследователи древних традиций даже недоумевают, почему, собственно, манихейство считается столь вредной ересью. Но по своей сути оно прямо противоположно зороастризму, с ним всегда велась беспощадная борьба. Так вот, если изучать зороастризм по трудам последователей манихейства, то вполне можно говорить о каком-то дуализме. Впрочем, подробнее о манихействе чуть позже.

Таким образом, несмотря на то, что наука считает монотеистическую форму религии наиболее молодой и нередко объявляет ее результатом развития более древнего политеизма, отражением развития человеческого общества от дикости к государству, древнейшая религия зороастризм представляет из себя как раз наиболее последовательную форму единобожия (моно­теизма). То есть в действительности получается как раз наоборот: различные формы политеизма — это следствие утраты чистоты первоначального учения, его вырождения. Здесь же стоит отметить, что чистого политеизма, строго говоря, не существует вообще, так как нигде боги не объявляются полностью равноправными и одинаково совершенными.

Рассмотрим следующее понятие. Учение о множественности воплощений (реинкарнации) или о переселении душ (метемпсихозе) обычно считается специфическим индийским изобретением. Действительно, как индуизм, так и буддизм, две крупнейшие индийские религии, признают круговорот воплощений. В других наиболее известных религиях о нем, как будто, нигде не упоминается. Даже в экзотерической, доступной части зороастризма прямо о нем не говорится. Однако зерванизм, эзотерическая часть зороастризма, содержит в себе это учение (см. «Живой огонь»). Ничего удивительного здесь, конечно же, нет, если вспомнить о единых древнеарийских корнях ведической религии, лежащей в основе индуизма и буддизма, и зороастризма. Вот что пишет об этом Ю. Терапиано: “Официальный зороастризм, как мы знаем, не говорит ничего о перевоплощении душ и о задаче реализовать в себе высшее «Я», после чего человеческая душа становится воистину освобожденной от колеса смертей и рождений в «проявленных мирах» и входит в область Чистого Духа. Индусы не раз указывали парсам на неполноту их учения, но если внимательно изучить маздеизм, как древний, так и более поздний, в нем можно найти все это. Известный парсийский ученый Минохер Хормазджи Тут, возражая на критику маздеизма индусами, на основании текста целого ряда пассажей из Зенд-Авесты доказывает, что Зороастр не скрыл от своих последователей учения о высшей цели. Внешние верования — не последнее слово».

Остановимся на вопросе о реинкарнации не­сколько  подробнее,  так  как  данная  тема  в  последнее  время  стала  модной,  и  судить  о  ней,  причем  судить  смело  и  безапелляционно  берутся все,  кому  не  лень.  В  зороастризме  учение  о  круговороте  воплощений  не­сколь­ко  отличается  от  индийского варианта, хотя даже термины очень близки по звучанию (колесо Сансары в Ведах и колесо Шан-Шар в зороастризме, карма в Ведах и зарма в зороастризме). Как  и  все  составные  части  зороастризма  это  учение логически вытекает из общих принципов и находится  в  тесной  связи  с  другими  частями  (осо­бен­но с астрологией). Впрочем, строгая логичность и последовательность всего зороастрийского учения уже отмечалась.

Итак, данная текущая земная жизнь человека — это не единственная его жизнь и далеко не вся истинная, полная жизнь. В этой истинной жизни человек приходит в воплощенный мир неоднократно, каждый раз заново рождаясь и умирая. Таким образом, он проходит множество раз один и тот же круг от рождения до смерти. Отметим, что сейчас собрано множество доказательств этого: люди вспоминают события прошлых воплощений, говорят на языках, которых раньше даже не слышали, наконец, выказывают в раннем детстве выдающиеся способности, но мы не будем на этом останавливаться, так как нам важнее понять смысл этого круговорота. Каждый раз, придя на Землю, человек получает новое тело, но его душа и его дух остаются неизменными, и именно они проходят полный путь развития человека. Из этого вовсе не следует, что тело менее важно для нас, чем душа или дух: раз оно нам дается, значит так и должно быть, но об этом позже.

Сначала разберемся, зачем мы снова и снова воплощаемся на Земле, для чего нас сюда посылают. Конечно, можно сказать, что так уж устроен мир, и принять существующий порядок как данность, но зороастризм исходит из того, что все, что человек может понять, он понять должен. Чтобы понять смысл этого круговорота душ, надо вспомнить о том, что мир находится сейчас на переходном этапе, в нем существует и активно действует зло. И это зло разбудили и развили мы сами, сделав когда-то неправильный выбор. Согласно «Живому огню», для того нас сюда и посылают, чтобы мы постарались исправить совершенные ранее ошибки. В то же время нам дается и свобода, которую мы можем использовать как для исправления старых ошибок, так и для совершения новых. То есть нашу земную жизнь можно уподобить пребыванию в некотором исправительном учреждении с довольно мягкими порядками и большой личной свободой. Каждый раз, попадая сюда, мы как бы получаем возможность начать новую, чистую жизнь. Для этого у нас даже стирается память о прошлом пребывании здесь, чтобы груз прошлых ошибок и заблуждений меньше давил на нас. Мы получаем еще один шанс исправиться, но как мы этим шансом воспользуемся, зависит только от нас самих.

Еще с чем можно сравнить наше пребывание здесь, так это с расчисткой помойки, которую, впрочем, мы сами же и создали в наши прошлые посещения. То есть сначала все вокруг было очень красиво и чисто, но мы и все другие люди вместе и довольно организованно создали огромные горы мусора, за что строгие начальники послали нас его убирать. Но они хотят, чтобы мы сами осознали необходимость такой уборки, поэтому направляют нас здесь достаточно редко, а заставляют и наказывают только в крайне необходимых случаях. К тому же многие из нас считают, что именно жизнь на такой помойке и есть идеал. Поэтому они создают себе даже некоторый комфорт среди мусора и успешно прячутся за грудами этого мусора от начальников. А почти все мы не только разгребаем старый мусор, но и замусориваем планету новыми отходами, так что оценить наш вклад как положительный или отрицательный довольно сложно.

Таким образом, наше пребывание здесь не бесцельно. И цель его не наслаждение, не мучение, а работа. Работа по саморазвитию и по восстановлению утраченной гармонии мира. Наш земной воплощенный мир — это такая же часть Вселенной, как и любая другая. Он был создан таким же совершенным и не содержащим в себе зла. Но затем вследствие наших ошибок оказался сильно пораженным злом. Наш мир не есть нечто низшее, грязное и изначально греховное, как нередко считают последователи других религий. Вообще, во всей Вселенной нет ничего, что было бы грязным или несовершенным по самой своей сути (ведь все в ней сотворено Богом), есть только части, более или менее пораженные злом.

А теперь вернемся к нашему телу. Несмотря на то, что оно дается нам временно, что оно стареет, болеет и умирает, что мы расстаемся с ним после смерти, чтобы затем с новым рождением получить следующее тело, значимость его огромна. И следует эта значимость из основополагающего принципа зороастризма — принципа единства мира. Как уже отмечалось, именно тело позволяет нам действовать в мире Гетиг, в мире воплощенном, земном. Тело дает нам возможность стать законченным творением, живущем во всех трех мирах (Ме­ног, Гетиг, Ритаг). Только оно позволяет нам устанавливать соответствие воплощенного мира Гетиг идеальному миру Меног, устанавливать волю Бога на земле как на небе. То есть тело делает нас настоящим, деятельным, активным человеком. Без него мы очень многого не можем. Изначально тело было «спроек­ти­ровано» совершенным (по образу и подобию Божию). А то, что наше реальное тело подвержено многочисленным болезням, так это особенность нашего переходного периода, это следствие работы сил зла. В конце времен мы также получим свое тело, которое уже не будет поражаться окончательно поверженным злом и будет жить и здравствовать вечно.

Так что представление о низменности земного существования, о противопоставлении земной жизни какой-то идеальной небесной, о том, что физическая, плотская, земная жизнь по самой своей сути грязнее, примитивнее и греховнее духовной, небесной, вечной жизни, зороастризму совершенно не свойственно. А именно такой взгляд на мир многие считают отличительной особенностью любой религии, которая, якобы, только тем и занимается, что отвлекает людей от земной жизни, обещая им за это после смерти райскую жизнь. Вообще, зороастризм не зря называют самой жизнелюбивой и земной из всех религий. Просто все остальные в той или иной степени утратили чистоту восприятия мира. Земля для зороастрийца — это чистилище, место, где он может очиститься от своих прошлых грехов, в полной мере реализовать свои способности, стать ближе к Богу. Между воплощениями такой возможности у человека нет.

Следует отметить, что имеющиеся в самых разных религиях слова о том, что человек был когда-то в начале творения един с Богом, а затем по своей воле отделился, удалился от него, многие в наше время воспринимают уж очень прямо, так сказать, чисто географически. То есть где-то, например, на небе находится Бог, а человек был оттуда повержен на грешную землю. В действительности же, отойти от Бога в буквальном смысле этого слова мы не можем, мы все его частички. Но вот начать разрушать окружающий нас мир вопреки воле Бога мы можем и нередко пользуемся этой возможностью. И главной нашей задачей является восстановление утраченного единства нашей воли и воли Бога.

Кстати, в некоторых религиях существует представление, что человек — раб Бога или (в более мягкой форме) его слуга. Зороастризм же говорит о человеке, как о помощнике Бога в его борьбе с дьяволом. Конечно, можно сказать, что дело не в терминах, а в сути, но ведь и термины значат немало. Свобода, изначально данная Богом человеку для развития — это величайшая ценность, и отказываться от нее мы не имеем права, но пользоваться этой свободой нужно осторожно и, конечно, в правильном направлении. Рабство же в любой форме предполагает полное лишение раба его личной свободы и совсем не предусматривает возможностей для развития раба, для приближения его к господину.

С учением о множественности воплощений тесно связано понятие кармы или зармы, как она называется в древнеарийских текстах. Карма относится к неуничтожимой сущности человека, к его душе и является инструментом, связывающим все воплощения человека. Карма сопровождает нас в течение всей нашей жизни, но не остается неизменной. Согласно «Живому огню», она зависит от наших поступков, от нашего выбора в сторону добра или зла. Каждая наша мысль, каждое слово, каждое дело влияет на нее. А определяет это влияние как раз граница между добром и злом. Именно наш выбор между добром и злом, то, как мы пользуемся своей свободой, меняет нашу карму. Карма, собственно говоря, и представляет собой сумму совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые влияют на его жизнь и определяют его следующее воплощение. Именно посредством кармы наше прошлое оказывает влияние на наше настоящее и будущее. То есть она накапливает в себе весь наш жизненный опыт (как положительный, так и отрицательный). А наша задача как раз и сводится к тому, чтобы отработать нашу карму, очистить ее и не набраться при этом новой грязи. Отметим, что карму имеет не только каждый отдельный человек, но и семья, род, народ, страна, все, что имеет свое начало, свое развитие, свою судьбу. Существование механизма кармы — это один из законов нашего мира, закон вознаграждения за добрые дела и возмездия за злые дела. Причем закон этот очень жесткий и нарушается он только в исключительных случаях.

Впрочем, не следует понимать так, что благодаря карме вся наша жизнь четко расписана поминутно и предопределена вплоть до мелочей. Действие ее далеко не столь прямолинейно. В типичном случае она просто создает фон нашей жизни, определяя как наши внутренние, часто неуправляемые побуждения, так и внешние события, случающиеся с нами, притягивающиеся к нам. Но сила действия кармы на разных людей различна. Все зависит от того, насколько мы уже использовали предоставленную нам свободу, и от того, как мы ее использовали. Поэтому есть люди с фатальными судьбами, которым жизнь редко предоставляет свободу выбора, а есть те, которые имеют уникальную возможность самому стать хозяином своей судьбы. Сила действия кармы меняется и с течением времени: в некоторые моменты у нас больше свободы, а в другие включается жесткий рок, перед которым мы совершенно бессильны. Карма определяет также силу и моменты времени действия на нас сил добра и зла. То есть они, конечно, действуют постоянно, но в определенные промежутки времени их действие может резко усилиться или наоборот заметно ослабнуть. Все эти индивидуальные особенности кармы можно увидеть в гороскопе каждого человека, что и является одним из важнейших разделов авестийской астрологии.

Карма действует на нас только до тех пор, пока мы вращаемся в круговороте воплощений, она является принадлежностью переходного периода, то есть периода борьбы со злом. Когда же зло будет повержено, и люди отработают все свои грехи, она уже не понадобится. Но в нашем текущем воплощении роль кармы крайне важна. Она работает не только в жизни отдельно взятого человека, но и при контактах между людьми, при взаимодействии человека с другими объектами, имеющими свою карму, например, с его местом жительства, с местом работы. При неблагоприятных условиях действия злых сил на различные сущности могут складываться и даже умножаться, и тогда может последовать сильнейший удар, вызванный этим резонансом, который порой бывает трудно объяснить. Карма рода человека, карма его семьи также играют не последнюю роль. Мы можем в своей жизни расплачиваться не только за свои грехи, но и за грехи наших близких, причем совершенные довольно давно. Раз мы пришли именно в данный род, значит мы заслужили и карму этого рода. Раз мы создали свою семью именно с данным человеком и именно в данный момент, значит на нас будет действовать и данная карма нашей семьи.

Отметим, что у многих людей, знакомых с индийскими религиями, складывается впечатление, что новое воплощение человека происходит обязательно в момент его смерти, то есть конец одного воплощения совпадает с началом другого. Это не совсем так. Такая ситуация — всего лишь частный случай, причем довольно редкий. Новое воплощение может отделять от предыдущего очень большой промежуток времени. Оно возможно только тогда, когда где-то создаются условия, в наибольшей степени соответствующие накопленной карме данного человека.

Теперь перейдем к эсхатологии, учении о конечных судьбах мира и человека, как его определяют сейчас. То есть речь идет о конце земной жизни и посмертной судьбе человека, а также о конце света. При этом если о душе человека после смерти говорится практически во всех религиях (достаточно вспомнить хотя бы древнегреческие мифы, тибетскую «Книгу мерт­вых», древнеегипетскую религию и т.д.), то представление о конце света многие считают специфической принадлежностью только иудаизма и христианства. Но оба эти понятия есть в зороастризме, причем они объяснены там четко и последовательно.

Начнем с посмертной судьбы души человека. Согласно авестийским текстам, после смерти нас ждет индивидуальный посмертный суд, на котором решается наша дальнейшая судьба. Суд этот беспристрастен и неподкупен, избежать его не может никто. Судьей на этом суде выступает один из верхних изэдов, Рашну, божество равновесия и справедливости. Он взвешивает добрые и злые дела человека на весах и решает его дальнейшую судьбу. Кроме Рашну в этом судебном процессе участвуют Митра, божество договора и закона, который определяет, насколько человек в своей жизни соответствовал Закону, установленному Ахура-Маздой, и что ему по этому Закону положено за его поступки. Ведет человека к суду еще один верхний изэд, Сраоша, божество, воздающее всем по заслугам. Суд проходит на мосту Чинват (он же Мост Рашну, Мост-Разлучитель, Мост Воздаяния), который соединяет наш мир и мир иной. Если человек вел праведный образ жизни, то этот мост для него будет широким и удобным, но если он много грешил, мост сузится до толщины волоса, и человек упадет с него вниз во власть демонов. Такой вот красивый миф. Интересно, что многие люди, пережившие клиническую смерть, рассказывают, что видели далеко впереди какой-то мост (обычно в форме арки), но не дошли до него. Это совершенно естественно: ведь обратно нам уже дороги нет до следующего воплощения.

А после суда человека, его душу могут ждать рай или ад. Эти понятия тоже есть в зороастризме, более того, именно из него они и пришли (древнеперсидское слово «парадайза», означающее рай, вошло во многие современные языки). Если говорить совсем коротко, то рай — это место отдыха и наслаждения, а ад — это место мучений. Но  самое  главное  другое.  Согласно зерванизму (см. «Живой огонь»),  пребывание как в раю, так и в аду не вечно. Получил награду в раю  за  свои  заслуги,  отбыл  срок  в  этом  своеобразном «пансионате», и возвращайся опять к своим обязанностям. Точно так же и в аду. Отмучился свое, отбыл свой срок и начинай все сначала, но старайся не попадать сюда снова. Правда, сроки и «режим содержания» как в раю, так и в аду могут быть различными. Кстати, отмечается, что попасть в ад не так уж просто, для этого надо стать уже законченным служителем зла, в  котором  не  осталось  уже  почти  ничего  человеческого. То есть это такой человек, который без всяких угрызений совести может творить зло, более того, он уже не может не делать зла и даже получает от этого удовольствие. Точно так же и в рай попадает далеко не всякий. Остальные люди ждут своего следующего воплощения вне рая и ада. Впрочем, времени в нашем привычном понимании там нет. Всем этим зороастрийская концепция существенно отличается от тех религий, которые обещают после смерти или вечное наслаждение (для избранных), или вечные муки (для остальных). Бог — это добро, это любовь, и он никогда не допустит, чтобы его создания терпели вечное наказание, да еще и за грехи, совершенные в конечном времени.

Теперь о конце света. С точки зрения зороастризма, говорить о «конце света» не совсем правомерно. Закончит свое существование не свет, а тьма. Закончится также борьба между добром и злом, естественно, в пользу добра. Закончится вторая мировая эра, Гумезишн. Но мир или даже какая-нибудь его часть не погибнет, он просто перейдет в новую эру, Эру Разделения добра и зла, Визаришн. А вот мировое зло, дьявол, все его многочисленные демоны и бесы в результате перестанут существовать, они будут повержены и просто не смогут больше никогда проявляться. И даже те люди, которые стали законченными служителями зла, отмучившись и получив по заслугам, в конце концов очистятся и смогут присоединиться к остальным.

Только так и может поступать Бог, являющийся источником и воплощением добра. Никакая месть, никакая ярость, никакая кровожадность не могут быть свойственны Богу в принципе. То, что человек попадает во власть сил зла, в ад — это исключительно собственная заслуга этого человека. Силы добра в этом случае просто не могут ему помочь (пока длится переходный этап в развитии мира, пока зло не повержено окончательно). Наверное, ни одна религия мира не обещает конечного спасения всем людям независимо ни от чего. Обычно оно гарантируется только последователям данной конфессии, причем даже не всем, а только наиболее выдающимся.

Только не надо представлять себе «конец света» как некую разовую, одномоментную акцию. Согласно «Живому огню», процесс этот будет растянут на многие и многие миллионы лет. А предшествовать ему будет последний суд, Фрашегирд (переводится как «чудо-делание», или «творение чуда»), который соответствует Страшному суду в христианстве. Этот суд определит окончательно все заслуги каждого человека за весь период всех его воплощений в течение Эры Смешения добра и зла, Гумезишн. Он даст окончательную оценку саморазвитию человека в условиях борьбы со злом и определит дальнейшую судьбу этого человека в новых условиях.

После этого «конца света» все люди будут восстановлены, они вновь получат себе тело (как уже отмечалось, только с телом человек может быть гармоничен и целостен), так называемое последнее тело.

Раз зло будет повержено и не сможет проявляться, в мире исчезнут разделение, раздоры, вражда, паразитизм. Все сущности сольются с Богом в едином потоке, чтобы уже не отделяться от него никогда, и продолжат свой путь в совершенно новом качестве. Это будет уже в следующую эру, Эру Воссоединения и торжества Мудрости, Маздезишн.

Но вернемся к нашим временам. В авестийских текстах сказано, что предшествовать наступлению Фрашегирда будет приход Спасителя мира, Саошианта (переводится как «приносящий благо»). Это называется теперь мессианством, верой в приход Спасителя. Таким образом здесь опять же наблюдается соответствие зороастризма и христианства. Это удивительно только на первый взгляд. Еще Заратуштра учил, что на Землю придет посланец Бога, его Сын и проводник его воли, который принесет людям праведность и истину. Причем родится он чудесным образом от Девы, никогда не знавшей мужа. То есть Спаситель будет одновременно и сыном человеческим, но и Сыном Бога в силу своей великой миссии. Поэтому нет ничего удивительного, что в Евангелиях говорится о том, как родившемуся Иисусу Христу первыми пришли поклониться именно волхвы или в более правильном переводе — маги, то есть зороастрийские жрецы. Они точно знали, что это произойдет, они вычислили с помощью астрологических методов время и место рождения Спасителя. И они пришли поклониться воплощенному посланцу Бога, идеальному проводнику Божественного Света, который должен был принести людям истину, очистить изначальное учение от всяческих наслоений и повести за собой всех людей. В книге Ю. Терапиано «Маздеизм» об этом говорится так: «Это маги, следовательно, члены персидской религиозной коллегии священников, первыми приходят с дарами на поклонение Божественному Младенцу в Вифлеем. В седьмой главе арабского «Евангелия Детства» об этом событии сказано даже, что приход магов явился осуществлением предсказания Зороастра». Миссия Иисуса Христа состояла в коррекции Закона, в возвращении его к изначально правильному, так как к тому времени люди забыли главные ориентиры, сохранили форму, но утратили содержание, зациклились на книжных знаниях, обрядах, но утеряли жизнеспособность религии.

Отметим, что пришедшим поклониться младенцу Иисусу магам для признания Спасителя не требовалось никаких чудес с его стороны, тем более его посмертного Воскрешения, что считалось впоследствии главными доказательствами божественности Иисуса Христа, а также истинности его учения. По некоторым древним источникам, Иисус до начала своей проповеди посещал Персию и Индию, где обучался у жрецов различным духовным практикам, и только в возрасте тридцати лет вернулся к себе на родину, чтобы пройти свой путь Спасителя до конца. Многие исследователи отмечают, что изначальное христианство по своей сути гораздо ближе к зороастризму, чем к иудаизму. Об этом говорит, например, практически полная идентичность обряда евхаристии в христианстве, при котором для причащения используется красное вино и бездрожжевые хлебцы, и древнего зороастрийского обряда. Историки заметили, что до IV в. н.э. многие святые отцы христианской церкви, которые так или иначе сталкивались с зороастризмом, отмечали его поразительное сходство с христианством. К сожалению, затем пути последователей этих двух учений несколько разошлись, но до сих пор непредвзятый человек может заметить их большую близость, если не по форме, то по духу.

А то, что люди не поняли Иисуса Христа, преследовали его и в конце концов даже распяли, это уже был их собственный выбор, подсказанный им силами зла. Бог не помешал этой казни, но это совсем не значит, что он ее хотел, что он ее заранее планировал с той или иной целью. Он желал только, чтобы люди, не признавшие его Сына и проводника его воли, сами поняли свое заблуждение, сами признали свою ошибку и впоследствии приняли учение Иисуса Христа. Лучше позже, чем никогда.

Отметим, что вопреки распространенному мнению, зороастрийцы не считали Заратуштру Богом. В Авесте он называется «первым священнослужителем, первым воином, первым пастырем», «владыкой и судьей мира» (Яшт 13, 89, 91). Говорится также, что с его приходом Ангра-Майнью покинул землю (Яшт 17, 19), но затем вернулся, чтобы прельщать пророка обещаниями даровать ему власть на земле и требовать отречения от веры в Ахура-Мазду, но напрасно (Видевдат 19,6). Как видим, дьявол, как и в случае Иисуса Христа всячески старался склонить посланника Бога на свою сторону, используя те же самые искушения. Но он остался ни с чем как в том, так и в другом случае.

В Авесте говорится также о следующем приходе Саошианта. Но точное время этого прихода никому не известно, о нем известит нас какое-нибудь неожиданное и непредсказуемое космическое явление, например, появление непериодической кометы, вспышка сверхновой звезды и т.д. Так было при рождении Заратуштры, так было при рождении Иисуса Христа. Мы должны ждать этого важнейшего события буквально каждый день, но при этом не следует обольщаться, верить всевозможным лжепророкам и самозваным духовным учителям. Впрочем, о том, как можно отличить ложное учение, поговорим чуть позже.

Как уже отмечалось, один из важнейших принципов зороастризма — это принцип свободы выбора каждого человека. О свободе выбора говорят и многие другие учения, но важно понимать, для чего эта свобода была дана. В зороастризме цель свободы — именно развитие человека, сознательное преодоление зла в себе и мире, очищение и приближение к Богу, практическая реализация того огромного потенциала, который был заложен в нас при создании мира. Мы должны не просто вернуться к исходной точке нашего пути, в которой мы находились до первичного грехопадения, до первого выбора в сторону зла, в сторону удаления от Бога. Это тоже, конечно, важно, к этому тоже надо стремиться, но это не самоцель. В принципе каждый человек имеет возможность не только вернуться к началу, но и продолжить свое развитие на более высоком уровне, на следующем витке спирали, все более и более приближаясь к Творцу. Как раз для этого мы и были созданы по образу и подобию Бога, для этого нам и была дана изначальная свобода. И именно об этом слова Иисуса Христа: “Итак будьте совершенны как совершен Отец ваш Небесный” (Матф. 5, 48). Но для этого надо прежде всего не стремиться как можно скорее создать свой мир (что предлагает нам наука), не вовлекаться в разрушение созданного не нами, а восстанавливать истинный порядок мира, проникаясь мудростью Творца.

Таким образом, если говорить о свободе выбора, о свободе творческого самовыражения, то ситуация здесь следующая. Если человек идет по пути зла, идет долго и последовательно, то он все больше и больше утрачивает свою свободу, все больше и больше становится всего лишь служителем зла, роботом, зомби. В конце концов у него не остается вообще никакой свободы, все его действия определяются не им самим, и кончает он тем, что его физическая сущность (но не дух!) полностью уничтожается силами зла. Но самое интересное состоит в том, что никакой потери свободы такой человек не ощущает. Наоборот ему кажется, что именно на этом пути он обретает истинную свободу, свободу от других людей, свободу от мира, от Бога. Другой вопрос, что никаких других желаний, кроме разрушения этого мира всеми возможными способами у него не остается. Но он считает это своим личным выбором, проявлением своей неограниченной ничем свободы, своего всемогущества. То есть силы зла ни в какой свободе человека совершенно не заинтересованы. Даже среди главных демонов свободы нет, что же говорить о каких-то там служителях зла.

А вот если человек идет в противоположном направлении, к свету, к Богу, то картина совершенно другая. Чем дальше он продвигается по этому пути, тем больше у него свободы, тем полнее и разнообразнее он может проявлять свою индивидуальность, свои творческие способности. Но свобода выбора предполагает и поворот назад, к тьме, к злу. Причем чем больше свободы, тем больше разных путей такого поворота может быть. Поэтому продвижение к свету совсем не гарантирует от ошибок и даже увеличивает их возможность. Правда, при этом у человека остается все меньше желаний идти по пути зла, он все больше считает для себя приемлемыми только различные пути к свету. И в конце данного пути человек может обрести наивысшую свободу. Но то, что этот путь пройден до конца является гарантией от всякого поворота к злу. Ведь все многообразие путей Творца ведет только к свету.

Наиболее близкий образ здесь — это коридор, сужающийся к одному концу и расширяющийся к другому. Причем темный узкий конец заканчивается тупиком и глубокой ямой, а светлый широкий конец имеет выход наружу, туда, где никаких стен уже нет. Идя к темному концу этого коридора, мы все больше теряем возможность вернуться назад, нас направляют сужающиеся стены. А следуя в другом направлении, мы получаем больше и больше пространства не только для маневра, но и для разворота назад.

Однако вернемся к тем терминам из современной классификации религий, которые были приведены ранее. Что там еще осталось? Культ предков. Считается, что он возникает на самом раннем этапе возникновения религии и что он относится скорее к язычеству, к многобожию. Но в том или ином виде поклонение предкам, почитание умерших мы встречаем во всех религиях светлого направления. А свое происхождение оно ведет из древнеарийского учения, из зороастризма, в котором оно занимает видное место. Например, первый месяц зороастрийского календаря посвящен как раз предкам, фравашам.

И, наконец, о тотемизме. Именно так называется сейчас поклонение различным образам животных и растений. Тотемизм считается самой ранней формой религии, свойственной только самым диким и необразованным племенам. Однако в такой развитой и совершенной религии, как зороастризм, он также присутствует и занимает заметное место. Но не надо считать тотемизм обожествлением конкретных животных. Так может считать только человек, знакомый с ним понаслышке. В действительности все совсем не так просто.

Животные и растения по самой своей сути, конечно же, представляют собой менее совершенные сущности, чем человек. Они обладают заметно меньшей свободой выбора и не имеют таких возможностей для саморазвития. В этом их недостаток. Но в этом же и их преимущество: ни одно животное, тем более растение, не может совершить таких страшных грехов, на которые способны люди. На них существенно меньше действуют силы зла, так как там их ждет гораздо меньшая добыча (есть правда животные, называемые храфстра, которые сильно поражены злом как вид, например, кровососы и паразиты, но их никто и не рассматривает как тотем). В результате этого животные оказываются чище человека (во всяком случае, в этой своей жизни), они не могут стать столь совершенными служителями зла, как человек. Но самое главное состоит в том, что на животных гораздо проще отслеживать действия высших сил, их карма гораздо более прямолинейна и не образует сложных узлов и петель. Поведение животных всегда довольно предсказуемо, поэтому мы легко можем выделить некоторые характерные особенности каждого вида. И если на данного человека действуют те же силы и в такой же степени, что и на данное животное, то он может, наблюдая за животным, лучше ориентироваться в окружающей обстановке.

Согласно «Живому огню», в древнеарийской традиции есть несколько систем тотемов: свой тотем соответствует каждому году из 32-летнего календарного цикла, каждому месяцу, каждой из 28 лунных стоянок (накшатр), каждому из 360 градусов зодикального круга. То есть у человека имеется не один, а несколько индивидуальных тотемов. Но помимо индивидуальных тотемов есть также тотем рода, тотем страны (например, тотем России, как и тотем ариев — белый медведь), тотем территории. В человеке довольно часто проявляются психологические и даже внешние черты его тотема или нескольких его тотемов. Это, кстати, свидетельствует об отмеченности, человека, о его харизме или, как она называется в Авесте, хварне. Такой человек получает шанс для выхода из круга воплощений и перехода на новую ступень развития.

Особенностью авестийской тотемической системы является то, что каждому тотему соответствует свой антитотем, противостоящий по своим характеристикам тотему. И проявление черт такого антитотема в человеке говорит о его сильной оскверненности и о его уязвимости для сил зла. Такому человеку надо быть очень осторожным и уделять больше внимания различным обрядам очищения.

Вот краткий обзор терминов в классификации религий, используемых современными исследователями. Как видим, все эти понятия можно рассматривать как отдельные части, отдельные стороны всеобъемлющего древнеарийского учения. И то, что они относятся также и к другим религиям, говорит об общем корне происхождения этих религий.

А теперь поговорим о том, чего в зороастризме нет и никогда не было, о том, что ему противостоит, и с чем он борется. Список здесь совсем невелик: атеизм, сатанизм и манихейство.

Сразу отметим, что зороастризм, как и христианство, придерживается правила, что никого нельзя осуждать. Каждый человек получил изначально право свободного выбора своего пути. Никто не вправе осудить его за то, как он этим выбором воспользовался. Это его выбор, за который он будет держать ответ. Все люди были созданы совершенными, и во всех нас есть доброе начало, хотя и в разной степени. В то же время раз уж мы воплотились на Земле, в этом чистилище, значит у всех нас были и есть какие-то грехи. Полностью пораженные злом люди сюда не приходят, они попадают в ад. Крайне редко приходят сюда и абсолютно чистые сущности, выполняющие свою особую миссию Пророков или Спасителей. Но даже они не освобождаются от своего выбора здесь: их так же как и всех нас искушают здесь силы зла, даже их сильнее, так как добыча уж больно привлекательна. Поэтому все обычные люди занимают некоторое среднее положение между добром и злом, то есть мы загрязнены, но еще можем от этой грязи очиститься, у всех нас еще есть шанс. Следовательно, человек сам по себе никогда не может считаться злом, он может быть только вольным или невольным служителем зла, обманутым или запуганным и временно привлеченным силами зла на свою сторону. Человек — творение Бога и таковым остается несмотря ни на что. В конце концов каждый из нас очистится от зла. Поэтому мы должны четко отделять сущность человека от грехов, совершаемых им, в том числе, и от лжеучений, которым он следует или которые он распространяет.

Начнем с атеизма. Здесь надо различать два понятия, которые обычно скрываются под этим термином. Атеизмом порой называют просто неверие в Бога, даже иногда непринадлежность к какой-нибудь известной конфессии. В глубине души такой «атеист» может при этом верить, что Бог или какое-то высшее начало, причина всему и глобальный принцип мира, существует. Но его вера еще не оформилась, возможно, просто в силу того, что данным вопросам человек не уделяет достаточно внимания. Строго говоря, это совсем не атеизм, то есть отрицание существования Бога, а просто отсутствие четких убеждений, состояние еще не сделанного главного выбора жизни. Такие люди не рассматриваются зороастризмом даже как оппоненты, им надо оказывать помощь в выборе пути, если, конечно, они за этой помощью сами обратятся (если нет — это уже их проблемы). Но есть и другой атеизм, активный и даже воинствующий. Его последователи — это настоящие атеисты, твердо верящие, что Бога нет, и распространяющие свои взгляды, иногда даже насильно навязывающие их. Именно об этих атеистах, о таком атеизме здесь и будет идти речь.

Не случайно здесь употреблено выражение «верящие, что Бога нет». Если такие атеисты часто требуют  от  верующих  доказательств  существования Бога,  то  сами  они  никогда  не  смогут  доказать,  что Бога не существует. Этого вообще в принципе доказать невозможно. Нельзя даже доказать, что нигде в мире не существует какого-то предмета, какого-то явления, что никогда не происходило какое-то событие. Человеческая логика здесь бессильна, к тому же мир так огромен и многообразен, а мы знаем о нем так бесконечно мало. Что же говорить о существовании Бога,  Творца  и  Законодателя  этого  мира!  Поэтому все доводы атеистов, якобы опровергающие существование Бога, просто нелепы. Здесь нет предмета для спора в его обыденном понимании: одни верят, что Бог есть, а другие — что его нет, доказать то или другое исходя из человеческих знаний абсолютно невозможно. Другое дело — объективная реальность. Зороастризм говорит о том, что Бог существует и отрицать это — значит распространять ложь, значит служить Друдж.

Самое же главное — это те практические выводы, которые делают атеисты из своего неверия в Бога. Раз Бог не существует, значит человек — самое совершенное существо во Вселенной. Поэтому весь мир должен быть переделан так, чтобы человеку было удобнее, комфортнее, безопаснее. Плачевные последствия такой перестройки мира мы наблюдаем на каждом шагу. Отсюда следует, между прочим, что мы не понимаем своих истинных нужд. Наибольший вред атеизм наносит в области морали. Мораль и атеизм не противостоят друг другу и не отрицают одно другое, как часто утверждают: атеист может придерживаться определенных правил поведения. Но атеизм низводит мораль до уровня договоренности между людьми. То есть захотели люди — и установили удобные им правила жизни и общения. Изменились условия — вполне можно и даже нужно изменить правила. К тому же разные группы людей могут установить для себя свои моральные принципы, отличающиеся от принципов других групп. Мораль, нравственность становятся при этом чем-то вроде правил хорошего тона: в какой руке держать вилку, как подавать пальто, какая прическа нынче в моде и т.д. И соответственно никто не может требовать безусловного соблюдения правил морали: то, что установлено одним человеком или даже группой людей, может быть легко нарушено другим человеком или другими людьми. Так что атеизм не предполагает автоматически аморальности, но создает для ее появления и развития все условия, так как не несет в себе никакого запрета на нее. А то, что не запрещено, то многие считают и вполне допустимым.

Атеизм не отменяет также понятия абсолютной истины, он вполне признает ее существование. Но, с его точки зрения, этой абсолютной истины не знает наверняка никто. Никакого абсолютного авторитета для атеиста не существует (кроме, быть может, какого-то самого главного атеиста). И все притязания религий на формулирование неких ключевых принципов миропонимания он с презрением отметает. Ведь все религии созданы людьми (а кем же еще, раз человек — единственное мыслящее существо?), поэтому их вера в Бога является ничем иным, как чьей-то досужей фантазией, причем пришедшей в голову еще малоразвитому и недалекому древнему человеку. А если человечество и познает абсолютную истину, то где-нибудь там, в далеком будущем, когда наука проникнет во все тайны мироздания. Но даже и сейчас, с точки зрения атеиста, современная наука стоит гораздо выше любых религий просто потому, что возникла и развилась гораздо позже.

Атеизм также не противоречит по своей сути принципу всеобщего единства мира и взаимосвязи всех его частей. Но он делает этот принцип всего лишь одной из возможных гипотез, хотя и очень привлекательной с точки зрения удобства объяснения мира. Атеизм лишает мир органичного объединяющего начала, единой первопричины всего происходящего и единого источника происхождения. Поэтому атеист вполне логично может предполагать, что допустимо разбиение мира на различные области исследования, выделение обособленных частей, преобразование мира в нужном направлении по частям (сначала — главное, потом уже — остальное). О результатах такого подхода сказано уже немало.

Атеизм также уничтожает высшую цель развития человека: ведь все мы умрем, и после смерти ничего не будет. Ради чего же тогда нам надо жить так, а не иначе? Ради чего стремиться к какой-то цели? Ради чего подчинять свою жизнь каким-то правилам? Ради собственного успокоения, самоуважения, чтобы не было стыдно за свою жизнь? Но ведь четкий внутренний критерий есть не у каждого. К тому же, в соответствии с атеистическим представлением о мире, все сознание человека — это всего лишь следствие его воспитания, а значит, в принципе можно воспитать человека, да и всех людей так, чтобы они не стыдились наперед заданных действий, в том числе, и тех, которые признаются всеми религиями греховными. То есть данный критерий довольно обманчив. Может, надо ориентироваться на интересы своей семьи, своих близких? Но нужно ли им это, не тяготятся ли они вашим самоотверженным служением? И нужно ли при этом учитывать интересы других людей, или по отношению к ним можно позволить себе все, что угодно? Или, может быть, надо стремиться к тому, чтобы тебе были благодарны люди вообще? Это кажется очень привлекательным. Но на всех не угодишь: кто-то всегда будет осуждать поступки любого человека. Или надо ориентироваться на мнение большинства? Но это тоже ненадежно: сейчас большинство придерживается одних взглядов, завтра — других и т.д. Может быть, надо служить какой-то идее, идеологии, зовущей к всеобщему благоденствию, даже если ее не понимает и не принимает большинство людей? Убежденность, причем в чем угодно, многим кажется несомненно положительным качеством. Но где гарантия, что данная идея, данная идеология истинна? Не окажется ли она в будущем полностью несостоятельной, как уже было неоднократно? Все эти вопросы атеизм оставляет без ответа, точнее, каждый атеист выбирает для себя любой из приведенных или не упомянутых здесь вариантов, меняет свое мнение в течение жизни, но до конца не может быть уверен ни в чем. Истинная цель жизни утеряна, и все ее суррогаты, вспомогательные и временные интересы никогда не заменят ее.

Почвой для развития атеизма вольно или невольно становится представление многих религий о том, что Бог — некая внешняя сила по отношению к миру, которая только изредка вмешивается в наш мир, проявляя свое присутствие только в виде чуда, нарушающего привычный ход вещей. Обычно же все совершается в силу каких-то «естественных причин», не имеющих к Богу никакого отношения. Поэтому аргументация атеистов часто сводится именно к разоблачению некоторых «чудес», объяснению их или природными явлениями или коварными происками хитрых священников. А раз не было этих чудес, значит, не было и не могло быть в принципе и никаких чудес вообще. Однако чудеса не составляют сущности религии, совсем не на них строится религиозное учение. Тот самый «естественный порядок вещей» как раз и был задан Богом, он определяется законами, установленными Творцом, поэтому бессмысленно противопоставлять одно творение Бога (наш мир) другим творениям (чудесам). К тому же, согласно зороастризму, мир как раз и представляет собой тело Бога. И главное чудо, которое мы обычно не замечаем, и к которому мы уже привыкли, — это как раз наш мир, который живет своей гармоничной жизнью, и частью которого является человек. А то, что человек иногда открывает некоторые частные законы мира, говорит о том, что мы были созданы довольно неплохо.

Поэтому ставить свою веру в зависимость от того, встречались вы в своей жизни с чудом, с чем-то сверхъестественным не стоит. Как светлые силы, так и темные обычно вершат свои дела совсем не через чудеса, а самым «естественным образом», направляя в нужную сторону людей и обстоятельства. В связи с этим вспоминается такой анекдот.

 Наводнение. Все пытаются спастись, строят плоты, готовят лодки, забираются на крыши. Только один человек стоит и молится: «Господи, спаси меня». Вода доходит ему уже до колен. С проплывающей мимо лодки ему предлагают плыть вместе с ними, но он говорит, что его спасет Бог. Вот уже вода по пояс, снова проплывает лодка, и снова ему предлагают помощь, но он по-прежнему ждет помощи Бога. Наконец, вода поднялась до шеи. Опять с проплывающей лодки протягивают ему руку, но он непреклонен и продолжает молиться. И, конечно же, тонет. На том свете он обращается к Богу: «Господи, я так в тебя верил, почему же ты мне не помог?» А Бог посмотрел в свою книгу и говорит: «Как так не помог? Вот же, я посылал тебе три лодки».

И не следует думать, что вмешательство Бога в ваши дела обязательно будет неожиданным, ярким и необъяснимым. Если мы чего-то хотим, мы должны по мере сил создавать условия для приближения желанного события. Мы должны помочь силам света. И в этом смысле каждый из нас — кузнец своего счастья. Не надо уподобляться тому герою анекдота, который слезно просил Бога: «Господи, мне так нужны деньги: больная жена, голодные дети, дом разрушается. Помоги мне выиграть в лотерею, дай мне шанс». На что голос с небес вполне резонно ответил: «Но и ты дай мне шанс, купи хоть один лотерейный билет!».

Однако вернемся непосредственно к атеизму. Что он представляет собой с точки зрения зороастрийского учения? Это отделение себя от Бога, или точнее отказ от признания своего Творца. Атеист поворачивается к Богу спиной, отказывается от взаимодействия с ним, от сближения с ним. Это сразу делает человека существенно более уязвимым для сил зла, чем они, конечно, не медлят воспользоваться. Атеист сознательно отказывается от предлагаемых религией четких ориентиров, надеясь найти их сам или с помощью других, более умных людей. Это тоже возможный путь, но беда состоит в том, что критерием для выбора этих «умных людей» опять же становится их атеизм. Все верующие автоматически теряют в глазах атеиста свой авторитет, во всяком случае, в вопросах мировоззренческого характера. А так как человек, предоставленный сам себе, может вообразить себе очень многое, атеист практически обречен всю жизнь блуждать между различными ориентирами, ни на чем не останавливаясь. Не помогает атеисту и голос совести, наличие которого он объясняет всего лишь своим воспитанием, вбитым в голову с детства истинам, которые также вполне можно, а иногда и нужно оспорить. То есть такой человек, лишенный четкого нравственного критерия, оказывается сильно восприимчив и к обману, и к насилию, страху смерти (ведь жизнь представляется ему единственной, и после нее ничего нет).

Наиболее активные атеисты, теоретики и идеологи, настолько стараются отдалиться от Бога, чтобы никто и никогда не заподозрил их хоть в малейшей религиозности, что вольно или невольно симпатизируют тем учениям, которые провозглашают своей целью не просто отход от Бога, но и активную борьбу с ним. Речь идет о сатанизме во всех его многообразных формах. Обычно атеисты критикуют и сатанизм, но так как главным врагом они считают все-таки религию, а для ее уничтожения раз и навсегда считают приемлемыми все средства, то они вполне допускают пусть и временное, но сближение с сатанистами. При этом совсем не обязательно присутствует идеологическое сближение. Может наблюдаться просто заимствование доводов, приемов, атрибутов, даже некоторых обрядов. Таким образом грань между атеизмом (конечно, активным, наступательным) и сатанизмом все более стирается. Кстати, нередко под маской атеистов как раз и скрываются настоящие сатанисты.

Остановимся теперь подробнее на том, что представляет собой сатанизм. Многие люди в наше время не осознают его опасности, считают чем-то вроде невинной забавы, даже разновидностью религии. Но по своей сути он представляет собой антирелигию, ее полную противоположность, другой полюс во всем многообразии различных учений. Если атеистические учения нередко делают вид, что проблемы выбора между добром и злом просто не существует, что есть еще много всяких интересных тем, которые можно и нужно обсуждать, то сатанизм прямо говорит о том, что такой выбор необходимо делать, но делать его надо в сторону зла. Если вернуться к аналогии с горой и дорогами на ней, то атеизм говорит о равноправии всех направлений (но ведь под гору идти всегда проще!), в то время как сатанизм активно призывает именно спускаться вниз.

Сатанисты обычно признают существование Бога и, конечно, дьявола (сатаны), а также и существующую борьбу между ними. Но все дело в том, что в этой борьбе они сознательно встают на сторону зла, как более сильного (по их мнению) и гарантирующего кратчайший путь к любой поставленной цели. Они принимают сторону дьявола, ждут от него благодарности, и дьявол чаще всего охотно помогает им. Но при этом надо помнить, что в любой игре с силами зла человек заранее обречен на проигрыш. Правила этой игры устанавливает не он, он даже далеко не все их знает. Так что игра здесь всегда нечестная (а какая же она еще может быть?). Силы зла хоть и дают человеку ощущение всесильности, хоть и делают вид, что подчиняются ему как своему хозяину, на самом деле используют его в своих целях. И когда человек становится им не нужен, они легко предают его или даже сами охотно уничтожают.

Что характерно, сатанинские секты, как правило, стремятся скрыть свою деятельность под покровом тайны: они резко ограничивают число своих членов, проводят собрания вдали от людей, не афишируют свои идеи. И дело здесь не только и не столько в преследовании их со стороны общества и церкви (в наше время как раз разрешается все), сколько в самом принципе сатанизма. Ведь жить и развиваться он может только тогда, когда основная масса народа будет продолжать свою обычную жизнь. Зло — это всегда паразит, а умный паразит не заинтересован в том, чтобы паразитов стало слишком много, он понимает, что тогда ему не на чем станет паразитировать. Сатанисты же, точнее, их руководители, — это обычно довольно умные люди (только ум их направлен не туда).

Простейший пример, знакомый всем нам по временам социализма: наглецы, пролезающие без очереди, получают преимущество только тогда, когда их мало. Если же так станут поступать все или почти все, то никакой выгоды они не получат, будет только свалка и драка, в которой неизвестно еще, кто победит.

К тому же главной задачей сатанизма является подготовка истинных, законченных служителей зла, а это, что ни говорите, — штучная работа. В человеке почти всегда присутствует достаточно сильное доброе начало, чтобы сопротивляться превращению его в зомби, в раба злых сил. Поэтому сатанистам надо сначала найти подходящий исходный материал, а затем еще потратить немало сил для его доведения до необходимого состояния. Так что у них тоже немало проблем, хотя хотелось бы, чтобы их было гораздо больше.

Характерной особенностью сатанизма является также жесточайшая дисциплина членов секты, беспрекословное подчинение нижестоящих вышестоящим. Ослушников (даже в мелочах) ждет самое суровое наказание вплоть до смерти. То есть члены секты лишаются малейшей свободы выбора своего пути. Сатанинские обряды включают в себя принародное совершение различных грехов, в том числе, кровавых жертвоприношений, жестоких убийств, изнасилований, гомосексуализма. Человека стараются связать участием в преступлениях, поглубже затянуть его в болото сатанизма, чтобы он отбросил всякую мысль о выходе из секты. Хорошо еще, что даже в наше время эти грехи обычно осуждаются общественным мнением.

 И совсем не обязательно сатанинские секты называют себя именно сатанинскими. Они могут объявлять себя последователями культов тех или иных древних богов, даже вообще скрывать свои истинные цели под видом различных обществ, в том числе, спортивного, научного, философского, исторического характера. Однако их объединяет ненависть ко всем религиям светлого направления, обвинение этих религий во всех мыслимых бедах человечества. Гордыня, страх и ложь пронизывают все их учения. Духовное развитие, очищение от зла, приближение к Богу считаются ненужными, бесполезными и даже вредными.

То есть несмотря на некоторое внешнее сходство с религиями светлого направления (свои обряды, собрания, «молитвы», «священники» и т.д.) сатанизм противостоит им и ведет человека в противоположном направлении. Сатанинские секты не имеют светлых эгрегоров, посредников в общении с Богом. Их эгрегор — это эгрегор мирового зла, о целях и методах которого было сказано уже достаточно.

И, наконец, о манихействе. Это, пожалуй, самая опасная из ересей, хотя многим кажется, что атеизм или, тем более, сатанизм гораздо страшнее. Но именно внешняя безобидность манихейства обеспечила ему очень долгую жизнь и проникновение во многие из изначально светлых религий. Хотя в начальный период своего существования оно было самостоятельной религией со всеми атрибутами: священниками, храмами, монастырями, и даже государственной религией в Уйгурском царстве (в VIII в. н.э.), было распространено от Китая до Испании, не это определяет его значение. Отдельные положения манихейства, манихейский дух проникают в религию незаметно и медленно разъедают ее изнутри, расшатывая устои и искажая суть. Сильно пораженное манихейством учение утрачивает свою чистоту, вырождается, теряет многих последователей, но обычно не умирает, сохраняя свою внешнюю привлекательность. Распознать манихейскую ересь в учении бывает довольно непросто, так как она накапливается постепенно через добросовестно заблуждавшихся людей или через специально внедрявшихся в учение манихеев. В результате в наше время многие люди исповедуют манихейство, даже не зная о существовании такой ереси.

 Манихейство получило свое название по имени лжепророка Мани, жившего в Персии в III в. н.э. Несомненно,  манихейство  как  идея  существовало  задолго до этого. Но именно Мани оформил это лжеучение, отшлифовал его и обеспечил ему колоссальную жизнеспособность.

Не случайно Мани, перс по происхождению, но родившийся в Вавилонии и говоривший по-арамейски, проповедовал в Персии, где государственной религией все еще был зороастризм, хотя уже много потерявший вследствие разрушительной войны с Александром Македонским. Главной задачей манихейства как раз и была маскировка под наиболее чистые религии. Даже своими предшественниками Мани объявлял Заратуштру, Будду и Христа, что сразу же вводило в заблуждение очень многих. В манихействе видели творческую переработку и объединение трех распространенных религий, их более современный вариант.

Но перейдем теперь к сути учения Мани. Сразу отметим, что он признавал многое, почти все, что есть в зороастризме. Но, признавая внешние признаки учения, он лишал его основного стержня — противостояния добра и зла, их полного различия и необходимости четкого выбора между ними. Мани дал всем великолепный пример того, как важно выделять главное и как опасно этим главным пренебрегать. Манихейство представляет собой типичный случай полузнания, которое порой хуже полного незнания.

Здесь же надо отметить, что не стоит абсолютизировать древность того или иного учения или даже его отдельного положения: в древности тоже хватало своих лжепророков и лжеучений, к тому же самые светлые религии в нашу Эру смешения добра и зла имеют тенденцию к вырождению. Их первоначальную чистоту могут в полной мере восстановить только посланцы Бога, Пророки и Спасители.

Но вернемся к сути манихейства. Мани признавал существование добра и зла, Бога и дьявола. Он даже объявлял себя сторонником добра, даже говорил о его неминуемой победе в конце времен. Но, если говорить совсем коротко, его ересь состояла в том, что он смешивал понятия добра и зла. Он объявлял добро и зло полностью равноправными, изначальными и первичными силами, которые вместе управляют созданным ими миром, хотя и борются между собой.

Основной принцип манихейства сводится к тому, что от целостного мира отделяется часть, затем эта часть объявляется злом, которое необходимо уничтожить. То есть задача, казалось бы, прекрасна: борьба со злом, однако по сути человек призывается к служению злу, разрушению, пусть и по частям, единого целостного мира. Так исходный лживый принцип переориентирует устремления человека в прямо противоположном направлении. Именно в этом самая большая опасность манихейства.

Разновидностей манихейства существует множество. Все их объединяет отказ от четкого разделения добра и зла, оправдание зла, принижение добра, отрицание единства мира, затушевывание сути зла, как разрушителя и паразита. То есть вместо разделения добра и зла как двух противоположностей предлагается их смешение, слияние, сближение, сращивание. Иногда проявления зла объявляются добром, а проявления добра — злом. Иногда существование зла даже вообще отрицается. Знаменитый принцип «Цель оправдывает средства» также вполне можно считать манихейским.

Если представить себе борьбу добра и зла в виде вооруженного противостояния двух армий, то проще всего определить место, которое занимают сатанисты: это авангард сил зла. Сложнее с атеистами. Это люди, которые спокойно ходят между двумя армиями и совершенно не желают понимать, что здесь идет война. В результате они используются силами зла в качестве прикрытия при их атаках, они регулярно попадают в заложники сил зла, но это нисколько не переубеждает атеистов. И только когда над ними нависает смертельная опасность, они (хотя и не все) жалеют, что не встали раньше на сторону сил добра. Но самая интересная позиция у манихеев. Их представители регулярно перебегают из одной армии в другую, всюду искренне признавая свои ошибки, они стараются поддерживать хорошие отношения с обеими армиями, спасая свою спокойную жизнь. Но многие из них призывают взорвать все поле битвы, чтобы, погибнув самим, уничтожить и зло. Или, на худой конец, покончить с собой, чтобы не видеть того, как открыто хозяйничают силы зла. Они же ищут в своих рядах всяческих скрытых врагов, шпионов, предателей, недовольных и просто недостаточно активных, которые, по их мнению, достойны самой страшной казни. А представители светлых религий — это уверенные в себе, стойкие и отважные бойцы с силами зла.

А теперь кратко остановимся на понятии греха, как его понимает древнеарийское учение. Грех, в его понимании — это любое пособничество силам зла. А так как их главная задача состоит в разрушении мира, грехом и будет как раз разрушение или помощь в разрушении мира. И чем большее разрушение он несет, тем он опаснее. Грех — это то, что отдаляет нас от Бога, то, что затрудняет наш контакт с Богом, то, что ухудшает нашу карму и делает нас более уязвимыми. Все просто и логично. Грехи — это не декларированные где-то запреты каких-то поступков, не прихоть Бога, тем более не договоренность людей. Это объективно существующие нарушения главного принципа мира — сохранения и восстановления его гармонии, его единства. Поэтому не может сегодня грехом считаться одно, завтра — другое, а послезавтра — третье. Никто не вправе объявить грехом то, что раньше грехом не было (хотя, конечно, возможна ситуация, когда какой-то грех не считается на данном этапе среди людей грехом, и тогда правильным будет восстановить истину, назвать вещи своими именами). То есть понятие греха жестко связано с самим мироустройством, и именно с этой точки зрения следует оценивать представления о грехах, сложившееся к настоящему времени в различных религиях. Нередко в них самые страшные грехи ставятся на один уровень с незначительными проступками или даже ниже их. Утеряно представление о греховности некоторых поступков и пороков. Накапливавшиеся веками ошибки и заблуждения сделали свое дело. И теперь практически все религии уклоняются от обсуждения того, что является грехом, требуя от своих последователей просто безоговорочно верить.

О первичных грехах уже было сказано в третьей главе. Они связаны с осквернением трех форм мира (Меног, Гетиг, Ритаг), которые включают в себя все остальные творения. Эти грехи — соответственно гордыня, страх и ложь, порождаемые Ангра-Майнью, Азой и Друдж. Данные грехи всеохватывающие, они проявляются в самых разных видах, в самых разных областях жизни. Они задают форму всем остальным грехам и одновременно являются их причиной. Именно после первичного выбора, связанного с ними, человек становится легкой добычей более частных грехов, более мелких бесов, которых насчитывается великое множество, и задача которых состоит в осквернении и разрушении тех или иных частей мира, тех или иных творений Бога.

Прежде всего надо сказать, что грехами будет любое осквернение, так сказать, физических проявлений Благих Творений. Человеку нельзя загрязнять воздух, воду, превращать в пустыню землю, нельзя неправильно обращаться с огнем (например, способствовать появлению дыма), нельзя бессмысленно и жестоко уничтожать растения и животных, тем более, наносить вред другому человеку. Впрочем, не следует делать вывод, что надо безмерно распространять это физическое проявление какого-либо из Благих Творений, например, огонь, то есть сжигать все подряд. Все должно быть в гармонии, никакое Благое Творение не должно преобладать над другими.

Но Благие Творения не сводятся только к своим физическим проявлениям. Они пронизывают все стороны, все явления нашего мира. И осквернить их можно действиями, которые вроде бы никак не связаны с названиями Благих Творений.

Вот, что об этом говорится в книге П.П. Глобы “Живой огонь”.

Осквернению Огня соответствуют такие грехи, как жадность, нажива на чужом несчастье, материализм, то есть зацикливание на материальных проблемах. Осквернение Воздуха связано с такими грехами, как злоба, кровопролитие, жестокость, ярость. Осквернению Воды соответствуют грехи грязи, нечистоплотности, предательства, подлости. С осквернением Земли, связаны обжорство, похоть, сексуальные извращения. Осквернение Растений связан с разными морами, болезнями, распространением инфекций, а также с воровством, и плагиатом. Осквернению Животных соответствуют грехи неверия, сомнения, блуда мысли, вторжения в запретные области знаний, разбиения мира на части для его изучения. И, наконец, осквернение Человека дает такие грехи, как злоупотребление властью, самоутверждение за счет других, беззаконие, эгоцентризм.

Конечно же, есть и огромное количество других грехов. Но большинство из них представляют собой частный случай перечисленных или их комбинацию, хотя иногда понять это не так просто. Наша задача сейчас состоит не в том, чтобы досконально разобраться во всех мыслимых и немыслимых грехах, а в том, чтобы понять сам принцип, чтобы сформулировать общие правила, позволяющие в любой ситуации проверить себя, оценить свои поступки не только на уровне интуиции, но и на уровне разума. Если осознать зороастрийское понятие греха, то совсем не обязательно помнить их все. Надо только прежде чем сделать что-то, подумать, не будет ли это осквернением или даже разрушением мира или какой-то его части, не будет ли это помощью злу. К сожалению, голос совести, универсальный критерий абсолютной истины, мы слышим далеко не всегда. К тому же мы можем принять за голос совести наши неосознанные греховные желания. Поэтому такая проверка разумом значительно повышает вероятность правильного поступка. В противном случае, при нашей ошибке нередко приходит запоздалое раскаяние, муки совести, стыд за содеянное.

А теперь несколько слов о некоторых наиболее тяжких грехах. Естественно, к таким тяжелейшим грехам относится убийство человека, как нарушение воли Бога и лишение человека возможности развиваться. Убийством считается и аборт, ведь человек уже живет с самого момента зачатия. Не менее тяжким грехом является и самоубийство, даже членовредительство: человек есть человек, и убивать любого человека, в том числе, и себя — все равно преступление.

Однако не все убийства являются грехом. В случае убийства ради защиты своей или чужой жизни человек не будет нести ответственности: грех ляжет на убийцу (как это называется в уголовном кодексе — «необходимая оборона»). Не считается грехом и убийство в бою на справедливой войне, которой признается война с внешними захватчиками. Не будет таким уж тяжким грехом убийство, совершенное невольно, без желания человека. Но в любом случае совершившему даже такие убийства необходимо пройти сложные и длительные обряды очищения, так как он все же причастен к лишению человека жизни.

Отметим, что Бог никогда не может требовать от человека того, что является грехом. Поэтому не может быть никакого оправдания любым ритуальным убийствам, а также кровавым жертвам в любой форме. Если в отношениях между людьми убийство — грех, то почему же оно не должно быть грехом и в отношениях человека с Богом? Это же относится и к другим грехам: ритуальное членовредительство, ритуальные самоистязания и истязания других свидетельствуют о глубоком кризисе религии, о ее сильной пораженности злом или даже о том, что она не относится к светлым религиям.

Большим грехом считается и убийство животных, особенно, бессмысленное, ради так называемого спортивного интереса. Убивать животное допускается только в случае, когда человеку нечего больше есть кроме мяса этого животного. Не считается грехом и убийство животных в целях самозащиты, а также убийство вредных животных, кровососов, паразитов, разносчиков инфекций (но и это убийство не надо делать самоцелью). Принесение животных в жертву с любыми целями — также грех. Даже убийство (уничтожение) растений (бессмысленное, варварское, ради забавы или сомнительных выгод) тоже является грехом, хотя и менее тяжким. Но использование растений в пищу — это благое дело.

Однако самым страшным грехом, как это ни покажется странным многим современным людям, считается гомосексуализм. Он ложится страшным проклятием на всех потомков гомосексуалиста. Именно поэтому гомосексуалистам категорически запрещалось иметь детей. Они были изгоями общества, поистине неприкасаемыми.

Тяжкими грехами считаются также употребление наркотиков, курение, пьянство, то есть то, что разрушает организм, затуманивает сознание и нарушает таким образом целостность человека. Сексуальная распущенность также относилась к тяжелым грехам, так как она нарушает естественный порядок вещей, распыляет силы человека, снижает силу потомства и порождает многие другие грехи, в том числе, аборты. Каждый сексуальный контакт должен рассматриваться как священный обряд, требующий соответствующей подготовки, соблюдения необходимых правил, тщательного выбора места и времени.

Некоторые грехи в зороастрийском понимании сейчас таковыми не считаются. Многие даже полагают их добродетелями. Например, по зороастрийским представлениям, нельзя позволять себя унижать, издеваться над собой, помыкать собой. Человек должен защищать свое достоинство, должен бороться с хамами, наглецами, зарвавшимися бюрократами. И вообще, злом является не только сам грех, но и любое потворство греху, помощь в грехе или даже невмешательство в предотвращение или исправление последствий греха. От человека требуется активная позиция, а не самоустранение от всевозможных мерзостей, оправдываемое часто тем, что не стоит пачкаться участием в данных делах.

Конечно же, человек сам решает, совершать ли ему тот или иной грех, для этого у него есть свобода. Но силы зла не ждут этой помощи от нас пассивно. Они всячески стремятся подтолкнуть нас к греху, поставить в такие условия, когда нам придется выбирать между несколькими грехами, и другого пути у нас не будет. Они стараются представить грех как безобидный поступок, скрыть его последствия, приукрасить выгоды, получаемые от него. Или даже заставить нас совершить грех, запугивая страшными последствиями в случае отказа.

А теперь сформулируем некоторые выводы из всего сказанного здесь.

Прежде всего, не стоит обольщаться экзотичностью, непривычностью некоторых религий. Все религии светлого направления имеют единое происхождение, все они несут единый свет истины независимо от внешней формы. Но проще понять нам ту религию, которая формировалась в расчете на наш образ мыслей, на нашу культуру. Конечно, с другими религиями знакомиться можно и даже нужно, но ждать от них чего-то принципиально нового не приходится. А вот следовать ли им, это большой вопрос. Например, индийские религии значительное время формировались и видоизменялись на базе индийской культуры, и понять их до конца может только тот, кто живет в этой культуре с рождения, кто впитал в себя ее элементы с молоком матери. И другим людям многие образы, использованные в индийских мифах, просто непонятны. Поэтому мифы в данном случае не достигают цели, оставаясь только красивыми сказками. И дело тут не в нежелании понять, не в уровне интеллекта, а просто в особенностях восприятия, свойственных именно индийской культуре. А простое бездумное следование обрядам, не сопровождающееся глубоким знанием традиции, может дать только временное душевное успокоение, только иллюзию духовного роста. Тем более не стоит увлекаться различными суррогатами индийских религий, пришедшими к нам через третьи руки и совсем не из Индии, а с Запада. Такое посредничество хоть и облекает древние религии в привлекательную оболочку, но совсем не облегчает понимание их глубинного смысла. Между прочим, в самой Индии эти суррогаты почти неизвестны и имеют довольно мало сторонников. Так что выбирать лучше то учение, которое вам ближе и понятнее, но, еще раз отметим, не стоит замыкаться в нем, отрицая все остальное, как известное, так и неизвестное.

Ошибка многих религий, даже, скорее, религиозных деятелей — это отделение Бога от мира, понимание Бога как внешней по отношению к миру силы. Отсюда следует вывод, что Бог проявляет себя в мире только в виде чудес, нарушающих земные законы. И если в мире начинает особенно активно торжествовать зло, а Бог при этом никак не вмешивается, то для многих это становится доказательством, что Бога не существует вообще. Обычно это наблюдается во время массовых катастроф, кровопролитных войн. Ведь раз Бог не вмешался, не остановил, допустил, то есть ли он вообще? Но дело в том, что все эти несчастья мы заслужили сами, без участия человека ни одно из них не обходится. Даже природные катаклизмы, как правило, порождаются скоплением в данном месте большой отрицательной энергии, сгущением зла, порожденным опять же людьми. Наиболее часто именно там, где процветает вражда между людьми, и происходят землетрясения, извержения вулканов, ураганы и наводнения. Богу этого не нужно, мы сами падаем в ту яму, которую себе вырыли. А так как мы отделили себя от Бога и даже стараемся отойти все дальше от него, светлые силы уже не могут защитить нас от созданного нами зла. Кстати, при очень многих катастрофах некоторые люди «совершенно случайно» их избегают: уезжают из города, опаздывают на поезд, теплоход, самолет, который вскоре погибнет, забывают дома или теряют билеты, чувствуют недомогание и меняют вследствие этого свои планы, даже уступают свой билет другому. Просто светлым силам удается их спасти.

Еще один неверный подход — это представление о том, что все в мире происходит по воле Бога. Бог, якобы, жестко определяет все происходящее в мире и несет ответственность за все. Человеку при этом отводится роль пассивного исполнителя воли Бога, даже марионетки. А то, что человек считает себя свободным, что он уверен в своей способности изменить свою судьбу в соответствии с собственной волей — это всего лишь иллюзия. В данном случае предполагается, что все мысли, все слова и дела каждого человека не зависят от него самого, происходят целиком и полностью по воле Бога.

Отметим, что не стоит путать данную ситуацию с полной предопределенностью всех событий в мире, как в прошлом, так и в настоящем и будущем. Предопределенность подразумевает раз и навсегда заданную жесткой программой последовательность событий. А в рассматриваемой ситуации программа может меняться по воле Бога, хотя человек от этого не становится свободнее в своем выборе. То есть понятия добродетели и греха, вообще говоря, теряют всякий смысл: даже если человек и совершает неблаговидный поступок, это не его выбор, ему заранее суждено стать грешником. А следовательно, не может быть и никакой ответственности за свои поступки (не мы сами их выбираем). И даже понятия добра и зла в данном случае не существуют: раз все происходит по воле Бога, значит, добро не может противостоять злу, не может с ним бороться. Не совсем понятно, правда, ради чего Бог ставит в этом случае весь этот спектакль, кто его зрители, и чему их это может научить. К тому же раз зло, или то, что мы понимаем как зло, в мире все-таки существует, значит, получается, что Бог не может считаться до конца благим, он не есть тогда только источник добра. А если мы понимаем добро и зло неправильно, тогда зачем Богу было создавать человека и давать ему разум? Или то, что мы называем разумом, на самом деле всего лишь пассивный приемник воли Бога, которой мы безоговорочно подчиняемся? А наши отношения с Богом? Они что, тоже иллюзия и определяются опять же не нами? Да, действительно, в такое устройство мира можно только слепо верить, так как никакого смысла во всем этом уловить невозможно. Впрочем, если кому-то такая картина мира нравится больше, чем предлагается зороастризмом, — это его выбор, за который отвечает только он сам.

Что нужно Богу от человека? Человек должен развиваться сам, но не в ущерб миру, и помогать Богу очищать от зла мир, но не в ущерб своему развитию. При этом все должно быть в гармонии, в динамическом равновесии, одно развитие не должно мешать другому, они должны дополнять и поддерживать друг друга. Перевес, перекос в ту или иную сторону — это ворота для проникновения зла. Например, на уровне общества это может привести или к жесточайшей диктатуре, отсутствию всякой личной свободы, или к полной анархии без учета общих интересов людей.

Часто можно услышать мнение, что чуть ли не главное — ходить в храм, соблюдать обряды, это, мол, доставляет удовольствие Богу. Причем отмечают, что после службы приходит душевное спокойствие. То есть религия в данном случае используется человеком как своего рода успокоительное лекарство, помогающее преодолевать стрессы нашего времени. И, что характерно, человек, чаще принимающий это лекарство, оценивается выше. Однако храм — это всего лишь место, которое помогает настроиться на общение с Богом, и из которого молитва может дойти до Бога скорее (с помощью соответствующего эгрегора). Но самое-то главное то, о чем человек просит Бога. Например, преступник может ежедневно и очень усердно молить о помощи в убийстве конкурента, что не делает его лучше. Исповедь и покаяние в храме — это тоже не панацея, это только начало, только первый шаг в правильном направлении, только осознание прошлых ошибок, а не их исправление. А то многие считают, что покаяние полностью освобождает их от ответственности за грехи, и, следовательно, дальше можно опять грешить и опять каяться. Еще один вариант этого заблуждения: в молодости можно и даже нужно грешить, а в старости эти грехи отмаливать, каяться, и тогда все будет прощено. И вообще с Богом нельзя торговаться: я сделал доброе дело, а за это мне простится мой будущий грех. Как добрые, так и злые дела ложатся на наш личный счет, меняют нашу карму, но точно оценить этот счет мы никогда не в силах. Поэтому мы должны стараться избегать любых грехов и каждый грех воспринимать как несчастье, и в то же время стремиться делать добрые дела.

Зороастризм исходит из того, что поклонение Богу больше нужно самим людям. Бог не для того дал нам свободу выбора и большую самостоятельность, чтобы мы занимались исключительно его прославлением, да еще и в ущерб обычной земной жизни. Мы получили все свои способности, свой разум, свои чувства, свое тело со всеми его органами для того, чтобы укреплять и очищать весь наш мир, включая и его материальное проявление. Ни одного лишнего органа у нас нет, поэтому все их мы должны использовать по назначению. Только тогда мы выполним свою задачу на Земле. Голова дана нам, чтобы думать, сопоставлять, анализировать, выбирать свой путь. Руки и ноги должны работать, облагораживая Землю, очищая ее от всякой нечисти. Тело надо укреплять, оздоравливать, лечить от болезней, чтобы оно нам лучше служило. А то часто можно услышать, что раз болезнь послана человеку, ее лечить не надо, это будет нарушением воли Бога. Надо, мол, спокойно и стойко принимать испытания и верить, что они пройдут. То есть от человека требуется пассивное повиновение судьбе. С точки зрения зороастризма, это совершенно неверно, грехом будет не лечение болезни, а как раз пассивное ожидание результата. Грешно оказывать пусть и пассивную, но помощь силам зла, не сопротивляться им, потворствовать им в выведении из строя хотя бы одного человека (в данном случае — вас), в разрушении вашего организма.

Многие религии рекомендуют самоустраниться от решения вопроса борьбы со злом в мире. Они призывают не встречаться, не общаться и даже не видеться с людьми, не придерживающимися данной религии, нарушающими моральные законы, творящими зло. Может показаться, что это довольно приемлемый выход: вы сохраняете себя в чистоте, избегаете дурного примера, можете сосредоточиться на собственном духовном развитии, и никто вам не помешает. Но в действительности этого совершенно недостаточно. От того, что мы закроем глаза на существование зла, оно не исчезнет. Если бы нашей задачей было только углубление в себя, только саморазвитие, нас не посылали бы на Землю. Нет, мы обязаны общаться с другими и при этом стараться не только сохранять в чистоте себя, но и очистить других. В этом наше предназначение. Кстати, человека, противопоставляющего себя всем остальным, хотя бы и с самой благой целью, силам зла гораздо проще поставить себе на службу. И уход от мира должен быть скорее исключением, чем правилом. Именно поэтому в зороастрийской традиции никогда не были широко распространены монастыри. При этом считалось, что уходить от мира может только человек, полностью выполнивший свою земную программу, в частности, вырастивший и воспитавший своих детей. К тому же он должен иметь для этого специальные показания. Исключения из этого правила были крайне редки. Чрезмерный аскетизм, религиозный фанатизм считались большими грехами. Обречение себя на страдания, тем более, самоистязания никогда не считались угодными Богу.

Религии не делятся на древние и современные. Поклонники древних религий часто объявляют саму древность их учения безусловным доказательством его истинности. С другой стороны, последователи более современных религий считают, что с момента возникновения их религии только она истинна, а все, что было раньше, устарело (а иначе не возникла бы их единственно верная религия). Не правы как одни, так и другие. Древность религии совсем не является гарантией того, что в ее основу были положены правильные принципы (древние люди вполне могли ошибаться). К тому же у древних религий, даже очень чистых изначально, гораздо больше шансов на заражение их всеми более поздними ересями, а также на их искажение многими поколениями последователей. Ведь человек все что угодно может возвысить, облагородить, но может и испортить, изгадить, осквернить. К сожалению, второй вариант встречается чаще. Но и современность религии — отнюдь не гарантия того, что она верна, и что она лучше отражает современное состояние мира. Здесь все зависит от того, кто ее создал. Одно дело, если это был Спаситель — Иисус Христос. Но совсем другое дело, если это какой-нибудь отколовшийся от известной религии самозваный проповедник или кто-то, услышавший некий голос свыше. В этом случае вероятность ложности учения очень высока. Сторонникам более новых религий стоит помнить, что основные законы мира остаются постоянными, что как в древности, так и в более поздние времена Бог через своих посланцев сообщает людям все те же истины, хотя и в различной форме, выделяя разнообразные вопросы в зависимости от особенности данного народа и данного периода времени. А считая все, что было раньше, устаревшим и совершенно неверным, легко можно попасть в свою же собственную ловушку: последователи еще более современной религии объявят вашу устаревшей и не подходящей для нашей изменившейся жизни.

Во многих религиях есть такое понятие, как страх божий. То есть предполагается, что человек должен бояться Бога, так как за его грехи Бог его накажет. Об отношении зороастрийцев к страху уже было сказано достаточно в третьей главе. Страх — это одно из важнейших порождений дьявола. Человек не должен бояться Бога, который является источником всяческого добра и любви. Страх всегда предполагает отстранение от объекта страха, стремление спрятаться, скрыться от него. То есть так называемый страх божий — это первый шаг к злу, к отделению себя от Создателя. Конечно, можно говорить, что здесь имеется в виду страх огорчить Бога своими греховными поступками. Но и это неверно. Бог дал нам свободу выбора, возможность развития совсем не для того, чтобы мы боялись эту свободу использовать. Просто надо руководствоваться законами мира и не помогать его разрушению. А страх здесь совершенно ни при чем. Иначе можно за всю жизнь так ничего и не сделать, опасаясь за последствия. Страх всегда связан с внутренней напряженностью, с зажатостью, с придавленностью, с пессимизмом. А мы должны жить спокойной, нормальной жизнью. Не надо уподобляться тому человеку, который не совершает преступлений только из-за страха наказания. Мы должны стараться стать такими, чтобы даже мысль о преступлении не пришла нам в голову, чтобы мы органически были неспособны любое преступление совершить. Так что Бога боятся только люди, чья совесть нечиста, кто уже частично перешел на сторону дьявола. Кстати, и дьявола бояться не нужно: он как раз и поражает тех, кто его боится. К тому же окончательная победа всегда будет за добром.

Со всеми нами происходят всякие несчастья. Но все мы такие разные, у каждого своя судьба, своя прошлая жизнь, свои заслуги и прегрешения. Одни отличаются своей праведной жизнью, другие постоянно нарушают все мыслимые и немыслимые законы, одни живут спокойно и размеренно, другие все время суетятся, к чему-то стремятся и т.д. Почему же страдаем мы все? Все ли несчастья вызваны единой причиной? Все ли они имеют один и тот же характер?

Здесь можно предложить такую аналогию. Пусть в некотором городе существует мафия, постоянно нарушающая закон и порядок. Конечно же, есть и справедливые служители закона (условно назовем их милицией). Добропорядочные граждане всегда чувствуют себя под надежной защитой, да мафия и не очень-то хочет с ними связываться, так как знает, что всегда получит отпор от милиции. Но вот кто-то занялся каким-то незаконным или не совсем законным бизнесом. Естественно, он стал скрывать свои занятия от милиции, стал бояться ее и всех окружающих. Вот тут-то мафия сразу обращает на него внимание. В ход идут запугивание, обман, угрозы, а то и прямое членовредительство. Цель одна: поставить человека на службу мафии. А обратиться за помощью к милиции такой человек уже не может, он уже не считает ее своей защитницей. Но вот человек «сломался», стал членом мафии, затем начал активно пробиваться в ее руководство (впрочем, многие не особенно и сопротивляются, сами ищут связей с альтернативной закону силой). Какой теперь будет его жизнь? Относительно спокойная и очень обеспеченная. Будут и деньги (отнятые у других), и власть (над такими же членами мафии), и защита от всяких неприятностей со стороны мафии. Если на этом остановиться, то можно так и прожить всю жизнь. Но при этом одно важнейшее условие: соблюдать интересы мафии, приносить ей пользу (давать деньги, вовлекать новых людей, участвовать в разнообразных преступлениях, обманывать, приспосабливаться к различным условиям). Если же пользы никакой не будет или если человек не сможет вовремя перестроиться, мафия тихо уберет бесполезного, но слишком много знающего человека. А вот если кто-то захочет «завязать», порвать с мафией, ему опять придется пройти через борьбу с ней, причем борьбу гораздо более жестокую, чем раньше. Отступников они не любят, пытаются их заставить вернуться любыми путями вплоть до пыток и убийства. И только решительные, сильные и осознавшие полную невозможность для себя такой жизни могут найти в себе мужество и силы пройти этот путь до конца. Тогда они, пусть даже и получив законное наказание, станут нормальными людьми, которые не боятся закона, и которых этот закон защищает.

Точно так же, если после какого-то вашего поступка с вами происходит несчастье, например, вы заболеваете, совсем не обязательно, что этот поступок плохой, то есть вы стали из-за него более уязвимым для сил зла. Наоборот, это может означать, что вы раньше шли неправильным путем, вольно или невольно служили злу, а теперь сделали первый шаг к исправлению, чем вызвали недовольство сил зла. И если нам вдруг начинает везти, например, приходят деньги, это совсем не обязательно нам помогают светлые силы за наши хорошие дела. Вполне возможно, что нас поощряют (за чужой счет) силы зла, которые стремятся укрепить нас на пути зла. А если с вами совсем не происходит несчастий, если все у вас в жизни идет как по маслу, это может означать, что вы попали в сферу действия сил зла, вы им нужны, и поэтому они вас не трогают и даже помогают вам в ваших неправедных делах. Но это может означать и другое: силы зла готовят против вас очень большой удар, который может вас просто уничтожить. Так что надо радоваться, когда с вами происходят незначительные несчастья, когда вам не везет по мелочам. В результате этого вы становитесь более защищенными перед силами зла. Удары от них обычно неизбежны, так как все мы небезгрешны, так лучше получать эти удары по частям, а не все сразу.

И еще один вывод. Не надо идеализировать своего духовного учителя, тем более обожествлять его, творить из него кумира, объявлять его святым, бездумно поклоняться ему. Надо всегда помнить, что практически все люди, рождающиеся на Земле, небезгрешны. Именно поэтому мы все сюда и посланы. Изначально чистые сущности, идеальные проводники воли Бога приходят сюда крайне редко, но даже они должны пройти через искушения. Поэтому надо четко различать учение, данное нам Богом, и нашего учителя, являющегося всего лишь проводником этого учения (об учениях, созданных самим учителем мы сейчас не говорим). Не стоит те или иные грехи учителя переносить на проповедуемое им учение, а свое разочарование в личности учителя немедленно переносить на разочарование в учении. Ведь если ждать идеального учителя, то мы можем его просто не дождаться за всю свою жизнь и никогда ничего не узнать ни об одном учении. Если при этом так же будут поступать и все остальные люди, то прекратится всякая религиозная и духовная жизнь. Представьте себе, что человек, познакомивший вас с законами вашей страны, оказался в чем-то небезупречен, сам вступил в конфликт с законом. Из этого же не следует автоматически, что все, что он вам сказал — неправда (к слову, многие матерые преступники прекрасно знают уголовный кодекс и могут научить ему кого угодно). Или представьте, что врач, вылечивший вас, оказался замешан в неблаговидных делах. Это же не означает автоматически, что он лечил вас неправильно. Точно так же не надо требовать от духовного учителя всегда правильного и безошибочного поведения, не стоит придавать чрезмерное значение его поступкам и проступкам. Это уже его личная судьба, его собственные проблемы, его личный выбор. За них он сам будет впоследствии отвечать. А вам в первую очередь важно именно то, что от него вы получили полезные вам знания. Как вы распорядитесь ими в дальнейшем — это уже решать вам самим. Кстати, пересказывая эти знания другим людям, вы сами можете выступить в роли учителя, и тогда уже от вас некоторые ученики вполне могут потребовать идеальной чистоты и чуть ли не святости. Впрочем, это уже их заботы. Но вы как учитель, как проводник учения не должны им в этом потакать, не должны изображать из себя абсолютно безгрешного сверхчеловека, хотя вам и не мешает стараться соответствовать тому учению, которое вы проповедуете; пусть ваши слова, дела и мысли не противоречат друг другу. И конечно, если вы считаете полученное учение действительно истинным и полезным, вы не должны рассматривать его как свою собственность, вам надо всячески содействовать его распространению, не навязывая, впрочем, его другим (каждый должен делать свой выбор сам).

А в заключение данной главы поговорим о правилах «религиозной безопасности», то есть о том, как можно отличить светлое учение от темного, как не ошибиться в выборе своего собственного духовного пути. Конечно, вступать или не вступать в ту или иную организацию — это право выбора каждого из нас. Если уж человек захочет куда-то вступить, его вряд ли можно переубедить. Но для тех, кто не хочет делать бездумный выбор, кто не желает ошибаться в этом важнейшем вопросе, данные правила не покажутся абсолютно бесполезными. Тема эта сейчас чрезвычайно важна, так как в последнее время в нашей стране появилось огромное количество всевозможных религиозных объединений, сект, культов, которые ведут активную работу по увеличению числа своих последователей. Отметим, что на эту тему высказывались и продолжают высказываться многие люди. Но наиболее часто об этих правилах говорят или атеисты, или священники известных конфессий. При этом атеисты больше всего обеспокоены, чтобы секты не нарушали уголовный кодекс данной страны, чтобы они не убивали,  не  калечили  своих  членов,  не  приучали  их  к наркотикам или не сводили с ума другими средствами, а также не уводили детей от родителей, короче, чтобы всем остальным людям жилось спокойно. Все это, конечно же, важно, но этого совершенно недостаточно.

Что касается священников, то здесь другие трудности. Во-первых, те, кто обращается к сектам, как правило, имеют некоторое представление об известных конфессиях (правда, обычно довольно поверхностное), и что-то их там не устраивает. Поэтому священники обычно не являются для них безусловными авторитетами. Во-вторых, зачастую те правила, которые предлагают священники, сводятся к тому, что все религии кроме нашей несовершенны, неверны, опасны и вредны. Понятно, что такое мало кого убеждают. Добавим также, что наиболее часто предлагаемые правила трудно совместить между собой, а иногда и разобраться в них не всем под силу.

А что же зороастризм? Почему он может помочь в данном вопросе лучше, чем другие учения? Дело в том, что зороастризм не является исключительно религией в современном понимании этого слова. Он представляет собой всеохватывающую систему универсальных знаний. Он существовал тогда, когда других религий еще не было, и он первым дал людям знания о добре и зле. Поэтому в нем есть целый ряд глобальных общемировых принципов, позволяющих оценивать другие религии и псевдорелигии как бы со стороны, с точки зрения их соответствия основополагающим законам мира, а не с позиции своей конфессии.

Так как же можно отличить темные религии? Конечно, наиболее просто было бы это сделать, сравнив их основополагающие положения с приведенными в данной книге принципами. Тогда можно было бы уверенно отнести данное религиозное объединение или секту, например, к сатанизму или к манихейству. Но дело-то все в том, что практически никогда человеку, вовлекаемому в секту, не говорят об исповедуемом ею учении всей правды до конца. Первое знакомство, как правило, происходит с неким проповедником, который обычно вызывает личную симпатию и привлекает слушателей своей убежденностью, непохожестью на других людей и красноречием. А на все вопросы по существу учения, по отличию его от других часто следует ответ, что понять это можно, только посещая их собрания или даже став членом организации и пройдя соответствующие посвящения (ох уж эта наша слабость к посвящениям, к тайнам и неизвестности!). Поэтому данный подход к оценке учения затруднен или даже вовсе невозможен. Но о нем ни в коем случае не стоит забывать и на более поздних этапах, если вы уже стали членом организации, но еще не решили, подходит ли она вам, еще считаете возможным давать ей какие-то оценки.

Но есть и несколько более заметных признаков темных учений, скрыть которые далеко не так просто. Отметим, что их можно применять для оценки не только религиозных учений, но и идеологических, а также любых других.

Один из них — это противопоставление своего учения всем остальным, объявление всех их целиком и полностью лживыми и вредными, а своего — единственно верным. Надо помнить, что за огромное время существования человечества были сформулированы практически все возможные учения, и ничего принципиально нового создать здесь невозможно. Сюда же относится убежденность проповедника в том, что только последователи его учения — истинно чистые люди, а все остальные погрязли в грехе. Всегда должна настораживать также большая замкнутость организации, ограниченный и очень сложный многоступенчатый прием новых членов. Опасны и другие принципы деления человечества на «чистых» и «нечистых», на достойных спасения и недостойных его, например по признаку гражданства страны, национальности, возрасту, полу, по расам и верам.

Второй внешний признак, на который надо обращать внимание, — это отношение организации к свободе воли своих членов. Если она требует жесточайшей дисциплины, беспрекословного подчинения руководителям, запрещает любые самостоятельные действия человека, даже грозит страшной карой тем, кто захочет выйти из ее рядов, то лучше держаться от нее подальше. Если при первом же приходе от вас требуют подписать какой-то договор, лишающий вас возможности обратного пути или сильно затрудняющий выход из организации, обязывающий вас не разглашать полученной информации, никогда не выступать против руководителей — хорошенько подумайте. Ведь прежде чем куда-то войти, совсем не мешает знать о возможности выхода. Светлые учения так не поступают. Отнимать свободу воли у человека никто не имеет права. Хотя надо отметить, что многим людям бремя этой свободы (и сопутствующей ей ответственности за сделанный выбор) кажется слишком тяжелым, и они совсем не против переложить ответственность выбора на другого, а самому стать всего лишь тупым исполнителем, но это уже их дело.

Еще один признак — отношение к обычной земной жизни. Если от вас и всех других последователей учения требуют решительного разрыва со всей прошлой жизнью, отказа от всего, что вам дорого, полного разрыва с вашими родственниками, особенно с детьми, с родителями, если быт однозначно связывается с грехом, а духовность противопоставляется земной жизни, не стоит связываться с данной организацией. Тот, кто раскалывает единый мир на части и сталкивает их между собой, редко несет истинное учение. Особенно должно насторожить требование передачи всего вашего состояния (квартиры, денег, ценностей) в организацию, конечно же, для исключительно благих целей. Если им так нужны ваши деньги, то, скорее всего, вы сами не представляете для них особой ценности. Зацикливание на материальном богатстве — это, конечно, грех, но и вымогательство этого богатства у других — грех не меньший. Опасен и призыв ко всем последователям уйти от мира, отгородиться от контактов с ним. Неприемлема, конечно, и ненависть ко всем остальным людям.

И еще к вопросу о деньгах. Если вам все предлагается даром (литературу, лекции, пищу, кров и т.д.), не прельщайтесь этой бескорыстностью. Подумайте, на какие доходы живет организация, ведь все мы люди, и всем нам надо на что-то жить. Вспомните известную пословицу о бесплатном сыре, который бывает только в мышеловке. Часто за этим показным бескорыстием скрывается надежда в будущем получить от вас гораздо больше того, чем вам дали, в виде каких-то услуг, определенной работы, или даже присвоения вашего имущества. Не надо платить за полученные знания (даже самые тайные и глубокие) своей свободой, то есть самым дорогим, что у нас есть.

Следующий признак — большая торопливость, суетливость действий организации. Нередко в основе проповедей лежит положение о скором, даже очень скором (буквально через пару месяцев) конце света или другом событии, к которому надо спешно готовиться, забросив все остальное, чтобы избежать больших несчастий для себя. Те, кто примкнет к избранным, получит большую награду в виде вечного блаженства, а остальные останутся прозябать здесь, на грешной земле или даже обречены на вечные и страшные мучения. Как правило, те, кто говорит о необходимости спешить, прежде всего боятся, что их разоблачат, а основной их целью является личное обогащение за счет пожертвований вовлеченных в навязанную гонку наивных людей, которые готовы все отдать, лишь бы затем быстро получить гораздо большую плату. Когда назначенный ими срок пройдет, руководители просто сбегут и будут затем жить припеваючи до следующей своей авантюры. Да и вообще различные методы запугивания довольно популярны в разных лжеучениях. Страх — всегда плохой советчик, и руководствоваться при выборе учения исключительно боязнью своей гибели, болезни, своих мучений, а также других неприятностей для себя и своих близких не стоит.

Важный признак — отношение к руководителю организации. Если его почитают как Бога, если он себя и называет Богом, святым, требует обязательного поклонения и служения своей особе, всячески унижая при этом всех своих подчиненных, то он просто-напросто поражен грехом гордыни, и ему совершенно наплевать на всех своих последователей, которых он и за людей-то не считает. В нужный момент он их, не задумываясь, предаст, уничтожит или сбежит от них. И, конечно же, светлое учение никак не может нести человек, сильно пораженный злом. В частности, явный преступник никак не может считаться надежным проводником космического закона, какие бы правильные слова он не говорил.

Еще один интересный момент — это источник происхождения предлагаемого учения. Если оно было получено от каких-то таинственных космических голосов, продиктовано некими таинственными пришельцами, то практически всегда оно будет содержать в себе много черноты, тонко замаскированной под привлекательной оболочкой лжи. Именно этим приемом очень часто пользуются силы тьмы для обмана людей и лишения их правильных ориентиров. Конечно, Бог дает людям религии-откровения, но это события космического масштаба, которые происходят крайне редко. Так же настороженно следует относиться к учениям, разработанным отдельным человеком на основе каких-нибудь известных религий. Излишняя самоуверенность, убежденность в своей непогрешимой интуиции, в своем совершенном разуме обычно приводят таких людей к созданию учений, которые в действительности никак не могут считаться светлыми. Ведь даже попытка смешения отдельных положений светлых религий таит в себе опасность нарушения целостности, образования трещин в учении, в которые затем легко проникает зло.

Не стоит обольщаться учением, предлагающим слишком простые пути для достижения любых целей. Даже если ничего плохого в их рекомендациях нет (например, какие-нибудь ограничения в питании, повторение каких-то молитв, мантр или еще что-нибудь в этом духе), надо ясно понимать, что чрезмерное упрощение модели мира, во-первых, не оставляет человеку достаточно возможностей для саморазвития и реализации своего потенциала, нивелируя всегда имеющиеся различия между отдельными людьми, а во-вторых, грозит опасностью того, что в ряде случаев вы не сможете вовремя распознать зло, которое крайне изобретательно в смысле маскировки под добро.

Сразу  можно отмести  учение,  в  котором  предлагаются  различные  методы  искусственного  отключения  сознания  человека.  Сюда  относятся  всевозможные  виды  гипноза,  кодирования,  использование каких-нибудь ядовитых или наркотических веществ. Разум, сознание не для того даны нам Богом, чтобы мы рассматривали их как зло, с которым надо бороться любыми средствами. И если руководители организации хотят таким образом подавить в вас личность,  наверняка  они  преследуют  не  самые  лучшие цели.

Нельзя отнести к светлым и те учения, где в обрядах используются какие-нибудь кровавые жертвоприношения, трупы животных или человека, а также кровь. Даже если в далеком прошлом это учение и было светлым, то сейчас, и это можно с большой уверенностью сказать, оно выродилось. Однако это могут быть и признаки самого настоящего сатанизма, как бы его не называли руководители.

Настораживать должны и учения, в которых самоцелью объявляется достижение определенных психических состояний человеком, личные переживания в этих состояниях. Всевозможные медитации, мода на которые широко распространилась в последнее время, могут быть только средством, но отнюдь не целью. К тому же любая медитация — это всегда состояние, которое крайне опасно с точки зрения внедрения в человека сил зла, поэтому заниматься ею также надо очень осторожно, особенно в больших коллективах незнакомых людей.

Один из критериев для оценки учения — это его отношение  к  тем  или  иным  событиям  современности, в частности, к различным преступным идеологиям последнего времени, например, к фашизму, которые не имеют ничего общего со светлыми учениями, в корне противостоят им. Если данное учение не осуждает этих идеологий или даже поддерживает их, значит, и оно ничуть не лучше. Конечно, учение не должно оправдывать уголовные преступления даже ради благих целей.

Настораживать должно и то учение, которое говорит о жесткой иерархии среди светлых сил. Если даже высшим сущностям оно не оставляет никакой свободы выбора, жестко ограничивает круг их обязанностей, то что же тогда может ждать человека, следующего этому учению? Вполне возможно, что и ему уготована роль винтика, слепого исполнителя чьей-то воли, возможно, и преступной.

И еще один интересный момент. Если данный проповедник не может сформулировать суть своего учения в двух словах, ссылается на необходимость обязательного подробного изучения литературы, встреч и бесед с более знающими людьми, это скорее всего означает его некомпетентность в данном вопросе. Когда человек знаком с каким-нибудь предметом, он может рассказать о нем в течение пяти минут, но может говорить о нем и часами. Все зависит от глубины изложения.

Вот такие сравнительно простые правила, которые позволяют провести предварительную оценку учения, исповедуемого той или иной сектой или религиозной организацией. Последний совет: если что-то в проповеди вас настораживает, лучше вам даже не пытаться разобраться в ней поподробнее. Иногда наша интуиция, наш внутренний голос работает гораздо эффективнее всех доводов разума. К тому же невинная на первый взгляд попытка узнать побольше может кончиться тем, что обратного пути у вас уже просто не будет. И, конечно же, для более глубокой оценки учения надо использовать те принципы, которым как раз и посвящена вся данная книга. Самое главное — это вопрос о соотношении добра и зла. В наше время без этого ни одно учение не может считаться истинно полезным.