Говоря о добре и зле, никак нельзя не обращаться к опыту человечества, накопленному веками и тысячелетиями. Уж в данном-то случае, наверное, все согласятся, что нам есть чему поучиться у наших предков, ведь вопросы добра и зла существуют столько же, сколько существует наш мир. Об этих вопросах более или менее подробно говорится практически во всех религиях всех времен и народов, что совершенно естественно: именно религия всегда была призвана устанавливать отношения человека с окружающим миром, разъяснять нам наше место в мире. Правда, задача усложняется тем, что религий существовало и существует очень много, не обо всех имеется достаточно информации, и, главное, не все они едины в вопросе о добре и зле. К тому же, как отмечалось в предыдущей главе, далеко не всегда различные авторитеты, книги и учителя могут оказать нам реальную помощь.

Как же поступить? Естественно, окончательный выбор остается за каждым из нас, навязать здесь никто ничего не может, но об одной религии, наверное, должен знать каждый, кого интересуют вопросы добра и зла. Дело даже не в ее признаваемой сейчас глубочайшей древности, дело даже не в том, что она стала основой и первоисточником всех существующих сейчас мировых религий. Дело прежде всего в том, что именно вопрос о добре и зле является в ней самым главным вопросом, на нем все держится, и он разработан в ней самым подробным образом. Речь идет об учении древних ариев, предков всех индоевропейских народов, а также о его прямом преемнике, зороастризме.

Что мы знаем о древнеарийском учении, о зороастризме, о Заратуштре, о священной книге Авесте? Тот, кто специально не занимался этим вопросом, имеет обо всем этом весьма смутные представления. Например, на уровне героя романа И. Ильфа и Е. Петрова «Двенадцать стульев» Остапа Бендера, который, как известно, говорил: «Набил бы я тебе рыло, только Заратустра не позволяет». Некоторые также слышали о книге известного философа Ф. Ницше «Так говорил Заратустра» или даже читали ее. Правда, эта книга имеет к настоящему зороастризму еще меньше отношения, чем приведенное высказывание О. Бендера.

Давайте попробуем поискать информацию в широко доступных источниках. Если открыть любой учебник, словарь, любую энциклопедию и прочитать определение зороастризма, то мы узнаем, что это «древнеиранская религия, которая была распространена в ряде азиатских стран в древности и в средние века, а в наше время практически исчезла». Еще сказано, что назван зороастризм по имени Заратуштры (по-гречески — Зороастр), пророка и реформатора религии. Говорится и о том, что главное содержание зороастризма — борьба добра со злом и неминуемая победа добра (это имеет прямое отношение к теме данной книги), и что большую роль в обрядах зороастризма играет огонь. Об Авесте же сказано, что это собрание священных книг зороастризма. Сразу же отметим, что здесь почти все — правда, но правда неполная даже с точки зрения современной исторической науки.

Можно сказать, что зороастризму не повезло ни в нашей стране, ни в мире в целом — о сколько-нибудь широкой известности его говорить не приходится, и тому есть целый ряд причин. С одной стороны, принято считать, что зороастризм не имеет прямого отношения к нашей стране, поэтому, несмотря на бурный рост интереса к религии, им продолжают заниматься только профессиональные востоковеды. С другой стороны, Иран находится довольно близко от Европы и Европейской России, поэтому его культура, его учения лишены того очарования экзотики, которое характерно для культур гораздо более далеких стран, например, Индии и Китая, многие учения из которых прочно вошли в моду и имеют многочисленных поклонников. Если говорить о культуре Древнего Ирана, то о ней тоже практически ничего не известно, а ведь от нее подпитывалась гораздо более изученная культура Древней Греции. Современный Иран тоже мало кого интересует, так как он не относится к высокоразвитым или бурно развивающимся странам (к тому же в современном Иране господствует ислам).

В общем, ситуация такова, что, с какой стороны ни подойди, зороастризм никому не интересен — ни любителям отечественной истории, ни поклонникам экзотических восточных культов, ни изучающим культуру Древнего мира, ни следящим за современной политикой. Остается только горстка узких профессионалов, которые занимаются зороастризмом с научной точки зрения, то есть с той точки зрения, которая не доступна для простых людей и имеет мало отношения к нашей реальной жизни. Получается просто какой-то заговор молчания.

Широкой известности зороастризма также сильно препятствует его глубочайшая древность. Ведь даже современная официальная наука признает его древнейшей известной религией-откровением, оказавшей огромное (если не определяющее) влияние на все существующие религии: иудаизм, индуизм, буддизм, христианство, мусульманство и другие. Происхождение зороастризма приходится на начало второго тысячелетия до нашей эры. Если же говорить о древнеарийском учении, то его возраст по самым скромным подсчетам никак не менее сорока тысяч лет. Но дело вовсе не только в том, что более древние учения труднее для понимания современного человека, и что многие тексты, относящиеся к столь давним временам, безвозвратно утрачены. Главное состоит в другом: древнеарийское учение и зороастризм никак не согласуются с принятой сейчас в исторической науке концепцией.

Согласно распространенным представлениям, первые религии человечества, возникшие, как известно, «из страха перед силами природы», были языческими, то есть предполагали многобожие, и к тому же родоплеменными, то есть ставили в центр мироздания свой народ. Однако ничего этого в зороастризме нет. Древнейшая религия человечества оказывается не только последовательно монотеистичной, признающей единого Бога, Творца мира, но и по-настоящему мировой религией, не содержащей в себе и следа национальной или родовой исключительности или ограниченности. Более того, в зороастризме мы встречаем многое из того, что признается заслугой совсем других, более поздних учений. Прежде всего речь идет об учении о добре и зле, которое, как считается, совершенно не свойственно древним традициям. Между тем именно в зороастризме оно разработано очень глубоко и подробно. И как раз это — еще одна из причин, почему об этой традиции предпочитают не вспоминать: вопросы добра и зла всерьез обсуждать не принято.

Говорится в зороастрийских текстах и о Спасителе мира (Саошианте), о последнем суде, о рае и аде, о неминуемом конечном поражении и уничтожении зла. Существует в нем также и понятие о множественности воплощений, о карме (зарме), о возможности выхода из круга перевоплощений. Говорится и о многом другом, чего нет ни в одной из современных религий. И уж совсем нет в зороастризме никакого страха перед природой, перед миром, перед стихийными силами, наконец, перед Творцом. Наоборот, древние люди гораздо лучше нас понимали все происходящее в мире, видели глубинные взаимосвязи явлений, даже могли активно влиять на самые разные процессы. Не может быть речи и ни о каком фанатизме, ни о каком мракобесии, ни о какой слепой вере, не признающей любые знания. Объем знаний древних зороастрийцев поражает каждого, кто только соприкасается с дошедшими до нас осколками поистине всеобъемлющего учения. Эти знания вовсе не противостоят вере, не опровергают ее, а объясняют связь чисто земных, бытовых явлений со сложнейшей структурой мировых сил, с разнообразными космическими циклами.

Современные люди, как правило, считают религию чем-то утонченно-возвышенным, запредельно-непонятным, отвлеченно-идеальным, не имеющим к реальной повседневной жизни особого отношения, даже требующим для любого разговора о себе специального выспреннего и неестественного языка. В лучшем случае верующие люди рассматривают религию как важную и неотъемлемую часть своей жизни, но именно часть, совершенно автономную, которой надо посвящать определенное время, но о которой следует (или же приходится) забывать при переключении на другие части жизни. Зороастризм же недаром называют самой земной из всех религий. Он не парит в заоблачных высях, пренебрежительно взирая на где-то там внизу копошащихся людей. Он также не требует от человека отказа от повседневных земных забот ради религии, ради служения Богу, не призывает оставить мир, чтобы он и дальше загнивал во зле. Зороастризм не предлагает временно отключаться от земных забот, чтобы немного подумать о вечности. Наоборот, он призывает организовывать всю нашу жизнь в соответствии с общемировыми законами, постоянно очищать мир от скверны, настойчиво напоминает нам, что мы часть мира, что любой наш поступок прямо влияет на мир, изменяя его. Он не требует слепо верить в справедливость, целесообразность и неизбежность существующего положения вещей, а объясняет его и призывает активно участвовать в мировых процессах. Зороастризм не объявляет земную жизнь чем-то неважным, не имеющим особого значения, тем более, чем-то изначально грязным и низменным, а указывает ее истинное место и значение в бессмертном существовании каждой человеческой души.

Естественно, все это не вписывается в общепринятую картину истории человечества, в концепцию неуклонного прогресса в развитии человека и общества, в том числе, и в области религии, которая, как принято считать, лишь отражает постоянно развивающиеся представления людей о мире. Поэтому историки религии не любят упоминать зороастризм, говорят о нем крайне неохотно, да и обычно знакомы с ним довольно поверхностно. Как всегда, придуманная наукой схема оказывается гораздо важнее реальности, принятый стереотип надежно заслоняет собой факты и тщательно и самоотверженно охраняется. А порой в ход идут спасительные ярлыки (типа «дуализма», к которому мы еще вернемся), или исторические натяжки (когда ставится под сомнение глубочайшая древность учения). Но оставим все это на совести ученых и популяризаторов науки. Постараемся подойти к интересующему нас вопросу трезво и непредвзято, оценив самую суть учения без оглядки на сложившиеся предрассудки.

Мы в пределах данной книги не будем сильно углубляться в учение, разбираться в его тонкостях, исследовать предлагаемые им методы и подходы, прослеживать его эволюцию (как развитие, так и деградацию) во времени, не станем обсуждать поведение людей, объявлявших себя в то или иное время его сторонниками. Все это послужило бы поводом для различных толкований, для споров и неоднозначного понимания сущности учения, то есть увело бы нас в сторону от нашей темы. Нас сейчас интересует одно: что же говорят древнеарийское учение и зороастризм о добре и зле, то есть о том вопросе, который они считают главным и единственно важным в нашу эпоху, и которому посвящена данная книга.

Сначала несколько слов о происхождении учения. Согласно преданию, учение принесли на Землю арии, пришедшие со звезд Большой Медведицы в глубочайшей древности. Учение представляет собой земной срез единой общемировой религии, то есть доступное для людей изложение законов нашей Вселенной, данное Богом. Первоначально арии жили на материке Арктида (Хайрат), находившемся в современном Северном Ледовитом океане, где у них была развитая цивилизация. Однако несколько десятков тысяч лет назад вследствие глобальной космической катастрофы Арктида опустилась на дно океана. Древние арии переселились в Евразию, где в районе среднего и южного Урала основали свое государство (царство Хайрат). А впоследствии арии расселились по Европе, дошли до Ирана и Индии. Около четырех тысяч лет назад древнеарийское учение было реформировано и восстановлено в первоначальном виде великим пророком Заратуштрой, последователи которого и называются зороастрийцами. Заратуштра добавил в Авесту несколько ключевых книг.

Интересно, что, согласно древним текстам, второй родиной ариев (после Арктиды) и местом рождения Заратуштры стала территория современной России. И об этом же говорят последние научные исследования. Именно на южном Урале, в Челябинской области, совсем недавно, в 1987 году, обнаружен древнеарийский город-обсерватория Аркаим, чей возраст оценивается в четыре с половиной тысячи лет, а затем и целая страна городов. Обсерватория Аркаима исследована пока что мало, но уже сейчас она поражает воображение ученых своим совершенством, еще недавно считавшимся нереальным ни в столь давние времена, ни на территории России, где, согласно общепринятому мнению, в ту эпоху не было и не могло быть никакой цивилизации. Достаточно сказать, что благодаря уникальной конструкции и чрезвычайно удачно выбранному месту расположения обсерватория позволяет, используя элементы окружающего ландшафта, фиксировать положение небесных объектов с точностью до половины минуты дуги, а также очень точно определять моменты важнейших космических событий. Поражают и обнаруженные детали быта древних ариев: у них была развитая металлургия и даже канализация.

Важно, что Заратуштра не провозглашается создателем новой религии, тем более, Богом. Его задачей было вернуть учение к первоначальной чистоте, восстановить подзабытую и искаженную всевозможными наслоениями истину во всем объеме. В восстановлении изначального учения состояла и миссия Иисуса Христа, Спасителя, Саошианта, пришедшего через два тысячелетия после Заратуштры, что было предсказано Заратуштрой. Именно поэтому рождение Иисуса Христа первыми приветствовали зороастрийские маги-астрологи (волхвы), упомянутые в Евангелии. Они смогли точно вычислить место и время рождения Сына Божьего, пришли ему поклониться и принесли свои дары. И именно поэтому содержание проповедей Спасителя ближе к зороастризму, чем к Ветхому Завету, что отмечается многими современными исследователями. Упомянем также, что христианский обряд причащения с использованием бездрожжевого хлеба и красного вина очень близок древнему зороастрийскому обряду. А согласно древним свидетельствам, в первые века новой эры последователи христианства отмечали поразительную близость его к зороастризму. Так что зороастризм ни в малейшей степени не противостоит изначальному христианству, тем более, не враждебен ему.

Верить всему сказанному здесь или не верить — дело читателя, но знать об этом, наверное, все-таки надо всем.

А теперь о сути учения.

Итак, добро и зло — это не какие-нибудь крайние точки на непрерывной оценочной шкале «лучше — хуже», не некие абстракции, которые каждый понимает так, как ему нравится, не особые черты характера отдельных людей, а общемировые принципы, лежащие в основе всех законов Вселенной. Мир вовсе не безразличен к добру и злу, как считают многие в наше время. Добро и зло — это две основные силы, которые действуют в нашу эпоху, и борьба между которыми составляет сущность этой эпохи. Источник добра — это Бог, Творец мира (Ахура-Мазда), источник зла — это дьявол, разрушитель (Ангра-Майнью). Все, что служит Богу, — это добро, все, что служит дьяволу, — это зло. Бог всегда творит добро и не может (да-да, именно не может) творить зла, дьявол всегда творит зло и не может творить добра. Добро и зло взаимно исключают друг друга и не могут порождать друг друга. Между добром и злом идет постоянная война, и даже временный мир между ними невозможен. Вот, если совсем коротко, основные положения учения.

Однако совершенно неверно говорить о том, что зороастризм хоть как-то приравнивает добро злу, ставит их на один уровень, считает их равноправными участниками создания и развития мира. Именно так полагают многие сторонники термина «дуализм» в применении к зороастризму. Между добром и злом, согласно учению, существует принципиальная разница. Во-первых, добро существовало всегда и будет существовать вечно, а зло появилось на определенном этапе развития мира и будет неминуемо уничтожено, когда придет назначенный срок. Во-вторых, добро бесконечно, а зло всегда ограничено. В-третьих, добро самодостаточно, оно вполне может существовать без зла (и существовать гораздо лучше, чем со злом), а вот зло принципиально не может существовать без добра. Добро является творческой силой, оно может творить из себя самого, а зло — исключительно деструктивная сила, которая в принципе не способна творить ничего кроме новых разрушений. Добро — это весь наш мир, созданный Богом из себя самого, в его развитии, гармонии, со всеми его законами, а зло — это разрушение мира, нарушение его законов.

Отношения добра и зла подобны отношению человеческого организма и болезни (или паразита): человек может жить без болезни, а болезнь без человека не может, она существует только до тех пор, пока ей есть что разрушать; паразит не создает ничего нового (кроме разве что других паразитов) и живет за счет ослабления и поедания организма. Человек, как и мир, — это сложнейшая, бесконечно разнообразная система. А болезнь или паразит, как и зло, примитивны по сравнению с ним, так как их задача гораздо проще: ломать — не строить. Но именно из-за этой примитивности, из-за этой узкой специализации на разрушении со злом, как и с болезнью, крайне трудно бороться: оно легко приспосабливается к изменяющимся внешним условиям, более того, оно бесконечно разнообразно в этой своей приспособляемости, так как иначе ему просто не прожить. Зло, как и болезнь, может затаиться, выждать наиболее удачный момент, и тогда уже начать активный процесс разрушения. Зло, как и болезнь, может поразить только ослабленный орган, с расшатанными внутренними связями и с разлаженным взаимодействием отдельных частей. И эти параллели можно множить и множить.

Откуда взялось зло, и почему Бог, всесильный Творец мира, допустил его появление, не уничтожил его в дальнейшем? На этот вопрос, перед которым пасуют многие другие учения, который они старательно обходят, зороастризм отвечает четко и последовательно. В основу мироустройства еще в начале Творения был положен принцип свободы выбора всех сущностей, той свободы, без которой совершенно невозможно никакое развитие. То есть изначально была предусмотрена потенциальная возможность существования зла, так как истинная свобода выбора неизбежно предполагает возможность сделать этот выбор как в сторону укрепления и гармонизации мира, так и в сторону его разрушения, как в сторону Бога, так и в сторону дьявола. Однако до того как сущности, имеющие право выбора (в том числе и люди), не делали выбора в сторону зла, дьявол не мог вторгнуться в мир и начать свою разрушительную деятельность. То есть это мы сами, люди, позволили злу проявиться, окрепнуть и стать затем огромной силой, существенно влияющей на нашу жизнь.

Мы неправильно использовали (и продолжаем использовать) свою свободу, данную нам для развития наших способностей, для самосовершенствования, для приближения к Богу, по образу и подобию которого мы были созданы. Свобода эта дана нам на определенный период, и именно в течение этого периода будет существовать зло. Затем оно неминуемо будет уничтожено и уже не сможет проявляться. Но до этого момента только от нас, имеющих право выбора, зависят количество и сила зла в мире. Так что существование зла — неизбежная плата за возможность нашего развития, нашего обучения законам мира, нашей самореализации. Правда, из этого вовсе не следует, что мы обязаны выбирать зло, наоборот, в идеале наши желания не должны расходиться с желаниями Творца, должны оставаться в рамках добра, но к этому мы должны прийти добровольно, без какого бы то ни было принуждения.

Не ограничивает ли это свободу нашего выбора, свободу самовыражения, разнообразие самореализации? Ни в коем случае: так как мир и добро бесконечно разнообразны, мы ничего не теряем, отказываясь от выбора в сторону зла. Никаких границ нашего развития (истинного развития) в этом случае не существует. Как раз наоборот, делая выбор в сторону зла, мы сами ограничиваем свою свободу, оставляя себе только примитивное разрушение мира, пусть и разнообразными средствами. Точно так же, например, при строительстве дома мы можем самовыражаться самыми разными путями: выбирать архитектурные решения, планировку помещений, интерьер комнат, возводить стены и перекрытия, украшать дом резьбой, расписывать красками и т.д. А вот выбрав путь разрушения, мы оставляем себе только свободу выбора средств для этого: кувалду, лом, динамит или поджог. Результат же этого разрушения всегда будет один и тот же — жалкие и бесполезные развалины, под которыми мы же сами можем погибнуть, и в которых затем уже невозможно жить.

Из того, что добро и зло принципиально отличаются друг от друга, что добро намного совершеннее зла, абсолютно неправильно делать вывод, что при любых обстоятельствах, всегда и везде добро сильнее зла. Вовсе нет. Например, в нашем земном мире благодаря нашим усилиям и нашим ошибкам зло очень укрепилось, и сейчас его сила вполне сопоставима с силой добра. Более того, если и дальше так пойдет, мы вполне можем привести наш маленький земной мир к полной гибели, то есть к торжеству зла. Конечно, это будет всего лишь локальная победа сил разрушения, всего лишь временный их успех, который затем создаст им большие трудности, так как им придется искать себе новый объект разрушения, но нам-то от этого не легче. Нам-то придется нести ответственность за то, что мы не сумели сохранить вверенную нам часть мира. А что касается сил добра, то мы своими неправильными действиями, своим неправильным выбором сами отказываемся от их помощи и позволяем злу встать между ними и нами почти непроницаемой стеной. Это все равно, что самому затаскивать в темную подворотню напавшего на вас на улице грабителя, помогать ему разыскивать ваши ценные вещи, держать его пистолет в ожидании, пока он рассует эти вещи по своим карманам, и при этом еще надеяться, что помощь обязательно придет, да еще и негодовать, что она так медлит.

То, что силы добра далеко не всегда приходят нам на помощь, не откликаются на наши молитвы, не есть следствие того, что у них есть дела поважнее, что они обижены на нас или мстят нам за что-то. Просто порой созданные нами же силы зла оказываются сильнее, получают возможность помешать нашему общению с силами добра, прервать нашу связь с ними. И к тому же следует помнить, что Бог может оказать нам помощь только в истинно добрых делах, и мольбы о содействии в злых, недостойных делах могут исполнить исключительно силы зла, окружающие нас.

Согласно Авесте, в развитии нашего мира выделяется четыре этапа, четыре эры. Первая эра называется Эрой Творения. В ходе ее Бог создал мир в идеальном, невоплощенном виде, определил его законы, установил взаимосвязи отдельных частей. Этот идеальный мир был целостен, гармоничен, совершенен, в нем не было и не могло быть зла, так как еще нечего было разрушать, и не было воплощенных сущностей, имеющих свободу выбора. В этом мире безраздельно царила Истина, Красота, целостность миропорядка, называемая Артой или Ашей, сохраняющая и гармонизирующая сила. Кстати, это именно та красота, которая, согласно Достоевскому, спасет мир. Но этот идеальный, совершенный мир не был воплощен, он не жил полноценной жизнью, не развивался.

Поэтому за первой эрой последовала вторая — Эра Смешения добра и зла. Творец начал переводить мир в воплощенное состояние, следовательно, появилась возможность неправильного выбора его сущностей, возможность разрушения мира. И в самом начале этой эры в мир вторглось зло, внесло дисгармонию, нарушило естественный ход событий, стало паразитировать на мире, развиваться и крепнуть. Именно в этой второй эре мы сейчас и живем, но она уже близится к своему концу. Как следует из названия Эры Смешения, добро и зло в это время перемешаны, их порой очень трудно отличить друг от друга. Это период нашего самоопределения, нашего развития, самовыражения, постижения законов добра и отторжения зла, осознания своих ошибок и исправления их. До конца этой эры зло неизбежно будет существовать.

Но затем наступит третья эра — Эра Разделения добра и зла. Суть ее состоит в окончательной победе добра, в разгроме зла, в создании таких условий, в которых зло уже никогда не сможет проявиться. В начале Эры Разделения будет суд над всеми сущностями, имеющими право выбора, который определит всем им подобающее наказание или заслуженную награду. К концу этой эры зло окончательно будет отделено от добра, все люди (именно все) будут очищены от зла и спасены, а силы зла — уничтожены.

Тогда наступит четвертая эра, завершающая цикл развития, — Эра Слияния и торжества мудрости, когда все части мира сольются в едином потоке гармонии и любви. Что будет потом, мы не знаем, вероятно, мир перейдет на какой-то новый уровень развития.

Эры развития мира имеют поистине космическую длительность, каждая из них занимает миллиарды лет, так что на протяжении нашей земной жизни, нашего текущего воплощения мы, конечно же, не замечаем их влияния. Но каждый человек, согласно зороастризму, вечен, его истинная жизнь не прекращается никогда, поэтому в действительности мы проходим все перечисленные эры, проживая все стадии развития мира. Отметим также, что перечисленные четыре этапа развития, согласно закону подобия, наблюдаются и в гораздо более коротких циклах, хотя и имеют при этом свои характерные особенности.

Во внешнем учении зороастризма ничего не говорится о круговороте перевоплощений. Но в эзотерическом учении, зерванизме, учение о множественности жизней человека, о его карме (зарме), о возможностях вырваться из круга разработано подробнейшим образом. Именно на этом учении строится вся авестийская астрология, позволяющая проследить как формирование судьбы человека, так и реализацию наработанной судьбы, как пути самостоятельного развития личности, так и влияние на нее внешних сил. Множественные воплощения человека — это все новые и новые уроки ему. Каждая земная жизнь дает нам еще один шанс развития в новых обстоятельствах, еще одну возможность осознать свое место в мире и свою цель, еще одну попытку начать все с начала и сделать правильный выбор между добром и злом. Но все предыдущие воплощения и все прожитые нами годы не проходят даром, информация о них накапливается в карме и оказывает порой определяющее влияние на судьбу. Время, место и условия каждого нашего воплощения определяются всей нашей прошлой жизнью. И любой наш выбор между добром и злом приближает нас к Богу или удаляет от него, увеличивает власть дьявола над нами или уменьшает ее. И за каждый выбор рано или поздно нам придется ответить.

Здесь же стоит остановиться на том, что в отличие от других религий зороастризм никому не обещает вечных мучений. В конце концов спасены будут все люди вне зависимости от тяжести их грехов, так как повсеместно восторжествует добро, и зло будет окончательно повержено. А Богу, Творцу вовсе не надо, чтобы его создания, более того, самые совершенные создания, терпели вечные муки. Бог — это любовь, причем любовь, не зависящая ни от чего, всепрощающая. Однако перед спасением, в период Последнего Суда каждый человек вынужден будет расплатиться за свои грехи, отстрадать свое. И мера этого страдания будет соответствовать мере греха, будет соразмерна той власти, которую каждый из нас предоставил над собой силам зла. В течение жизни зло может поразить человека, может разрушить его тело, осквернить его душу, но до конца уничтожить или сделать его подобным себе оно в принципе неспособно. Божественное начало в нас, наш дух неуничтожим. Именно поэтому в конце концов все творения будут спасены, очищены, восстановлены в своем последнем теле и будут жить вечно.

Важное место в зороастризме занимает учение о троичности мира и всех его частей. Существует три формы, три составные части мира:

• Мир идеальный, невоплощенный, духовный — Меног;
• Мир реальный, воплощенный, физический — Гетиг;
• Мир, связующий идеальный и реальный миры и поддерживающий равновесие между ними, — Ритаг.

 Человек, как и любая другая часть мира, также имеет три основных составляющих, соответственно, дух, тело и душу. Дух — это идеальное начало в человеке, его божественные потенции, его безотчетное понимание правильного миропорядка, истинной красоты, его совесть. Тело — это проявленная часть человека, его плотное тело, его разум, чувства, эмоции, то есть то, что в науке и принято считать реальным человеком. Душа — это то, что связывает человека с Богом, с божественным началом в каждом из нас, то, что заставляет нас каждый свой шаг соизмерять с идеалом, искать единственно правильное решение, то есть голос нашей совести.

Очень важно обратить внимание на то, что человек воспринимается зороастризмом как единое целое, законченная система, в которой дух отнюдь не противостоит телу, а дополняет его. Этим он коренным образом отличается как от тех учений, которые сводят человека исключительно к материальному началу, к интересам тела, так и от тех, которые объявляют истинной и единственной сущностью человека только дух. Дух, душа — не менее реально существующие вещи, чем тело. А тело — не тюрьма для духа и души, не сосуд зла, не нечто чуждое человеку. Все три составных части имеют свою особую функцию, все они соответствуют своему проявлению мира, созданного Творцом. И несмотря на то, что тело в отличие от духа и души дано нам временно, несмотря на то, что оно обречено умереть в данной жизни, оно совсем не мешает духу, не отвлекает нас от духовной жизни, а помогает нам жить полноценной жизнью, решать те задачи, ради которых нам и дается эта жизнь. Человек без тела не может рассматриваться как совершенное, законченное творение, так как в этом случае он не способен действовать в проявленном мире. Поэтому в течение Эры Разделения каждый из нас получит свое последнее тело, которое уже будет бессмертным.

На другом уровне — уровне поступков, внешних проявлений — трем формам мира в человеке соответствуют мысли, слова и дела. Мысли — это идеальный образ поступка, план действий, невоплощенные идеи. Дела — это практическая реализация идей, реальное воплощение мыслей. Слова — это связующее звено между идеями и их воплощением, формулирование последовательности, порядка проведения их в жизнь, средство проверки правильности реализации мыслей. То есть каждым своим действием, каждым поступком, словом, мыслью мы влияем на мир. Это важнейшее положение зороастризма поднимает человека на уровень участника всех мировых процессов, но одновременно резко повышает его ответственность. Причем оценивается каждый человек не сам по себе, не по прихоти каких-нибудь высших сил, не по каким-то принятым нормам общественной жизни, а по самой высокой мерке — по законам мира, по степени участия в развитии и очищении мира или же в осквернении и разрушении его. Недаром в зороастризме человек рассматривается не как раб Бога или слуга Бога, а как помощник Бога, который, пусть и в меру своих слабых сил, способен внести вполне реальный вклад в противоборство добра и зла.

Единство мира и взаимосвязь всех его частей — вообще основа всего древнеарийского учения. Мир не может рассматриваться как совершенный без какой-нибудь своей части. Происходящее в любой частице мира оказывает влияние и на все остальное. И в то же время любая часть мира несет в себе все, что есть в мире в целом, хоть и в менее явном, в менее проявленном виде. Каждая часть мира подчинена одним и тем же вселенским законам. Отсюда следует, что, изучая любую часть мира, можно понять мир в целом (на этом принципе как раз и строится такая наука, как астрология). И отсюда же следует, что в любой части мира может идти борьба добра и зла, ни одна из них не застрахована от проникновения зла. Человек — тоже часть мира, причем самая высокоорганизованная, самая совершенная часть, имеющая максимальную свободу, максимальную возможность развития своего потенциала. Поэтому все мы можем внести наибольший вклад в мировые процессы, но и спрос с нас тоже самый большой. То есть каждый из нас является не только самостоятельной личностью, не только членом своей семьи, коллектива, не только гражданином своей страны или частицей человечества, но и, в первую очередь, частью мира, которой отведено особое место в мироздании. Соответственно самые главные для нас не законы, созданные людьми, не правила поведения, придуманные для какого-то сообщества, не наши собственные представления о том, как надо себя вести, а именно всеобщие универсальные законы мира, который объективно не безразличен нам, и которому объективно не безразличны мы.

Но вернемся к троичности мира.

Действия зла всегда крайне примитивны по своей сути (правда, чрезвычайно разнообразны по форме). Как только Творец создает что-то новое, дьявол тут же порождает разрушителя, силу зла, специализирующуюся на осквернении и разрушении этого нового творения. Поэтому каждой части мира, каждому его проявлению соответствует свой бес, демон, называемый в зороастризме дэв или дайв. Точно так же трем формам мира противостоят три главных лика зла, три основные разрушительные силы, с которыми связаны три первичных греха человека:

• Миру идеальному, миру Меног, противостоит сам дьявол Ангра-Майнью, он стремится осквернить саму идею, подменить ее псевдоидеей, лишить Творца подобающего ему места в центре мироздания, поставить туда себя, или какого-нибудь идола, или человека и т.д. Конечно, полная победа дьявола в мире Меног невозможна, но в отдельных частях мира ему удается очень многое.
• ·Миру реальному, миру Гетиг, противостоит демоница Аза, разрушающая физический, воплощенный мир.
• ·Миру связующему, миру Ритаг, противостоит демоница Друдж, которая любыми путями стремится запутать истинные связи реального и идеального миров, внести разлад между ними.

Человек, с одной стороны, своими неправильными поступками может помогать этим трем основным силам зла, а с другой стороны, сам может становиться их жертвой, получать разрушения своего тела, своей души, своего духа. Чтобы этого избежать, надо следовать основному жизненному принципу, сформулированному Заратуштрой: «Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело». То есть мы не должны вносить зло ни в один из трех миров, наоборот, наш долг состоит в том, чтобы восстанавливать в них утраченную гармонию, укреплять и развивать их. Причем важно именно триединство благих мыслей, слов и дел, так как бесполезно укреплять одну часть мира, разрушая при этом другую.

Пособничество Ангра-Майнью выражается в гордыне, то есть в убеждении в своей исключительности, всесильности, в превосходстве над всеми людьми и безоговорочном приоритете собственных интересов над интересами всего мира. По сути, гордыня сводится к отрицанию всеобщего единства мира, к отрицанию Бога. Причем гордыня может быть как личной, так и коллективной, и даже захватывать все человечество. Суть от этого не меняется: я (или мы) — это главное, а остальное можно и даже нужно использовать в своих интересах. Начинается гордыня обычно с чувства полного одиночества, оторванности от всего окружающего, с тоски. А приводит нередко к ненависти ко всему на свете, стремлению крушить все на своем пути, презрению ко всем и ко всему. Гордыня, как правило, расчищает дорогу двум другим первичным грехам — страху и лжи.

Пособничество Азе состоит в физическом разрушении материального мира: людей, животных, растений, окружающей природы. В основе этого разрушения — страх небытия, убежденность в том, что после смерти ничего не будет, стремление получить все сейчас и немедленно, смести все препятствия и уничтожить всех врагов раньше, чем они уничтожат тебя. Этот страх, влекущий за собой насилие, — второй важнейший грех. Аза — это зло в неприкрытой форме, зло без маски, наглое и беззастенчивое. Ее действие наиболее результативно, но она же наиболее уязвима, так как ее проще распознать и с ней проще бороться. Поэтому обычно периоды торжества Азы продолжаются недолго, хотя и приносят при этом много бед.

Пособничество Друдж выражается во лжи, сознательном искажении истины об устройстве мира, принижении добра, возвеличивании зла, смешении понятий добра и зла. Ложь лишает людей ориентиров, направляет их усилия в неправильном направлении, порой прямо противоположном их желаниям. Ложь позволяет силам зла спокойно существовать и увеличивать свое влияние, поражая все новые и новые части мира. Наконец, ложь препятствует нам выполнять свое предназначение — бороться со злом, более того, может незаметно, исподволь сделать человека служителем зла. Друдж — это скрытая форма зла, имеющая тысячи разных лиц, быстро и легко меняющая свои маски, ведущая работу по разрушению мира тихо, скрытно, постепенно. Пусть она не так результативна, как Аза, зато ее очень трудно распознать, разоблачить, ограничить. Если Аза кажется привлекательной немногим, то Друдж способна очаровать, заворожить, увлечь практически каждого. Путь Друдж непрям, извилист, долог, но чаще всего надежнее, чем лобовая атака Азы. Поэтому периоды торжества Друдж могут длиться гораздо дольше, чем Азы.

Таким образом, эти три греха (гордыня, ложь и страх), связанные с осквернением трех миров, считаются первичными, из которых вытекают все остальные грехи, и без которых остальные грехи невозможны. То есть для того, чтобы человек начал грешить, зло должно поразить или его дух, или душу, или тело (а лучше все сразу), внести дисгармонию в триединство человека, создать конфликт между его основными частями. Дальше уже все просто: начинают работать различные особенности характера, отличительные черты личности конкретного человека, и свой особый, ни на кого не похожий путь служения злу каждый выбирает сам. И главное для нас состоит в том, чтобы вовремя осознать бесперспективность этого пути, на котором с каждым шагом у нас остается все меньше свободы, остановиться пока не поздно. Важно прорвать тот темный кокон, которым нас непрерывно опутывают силы зла, и восстановить контакт с силами добра, выбрать свет.

Вообще, понятие греха разработано в зороастризме очень четко. Грех ­— это не нарушение установленных кем-то правил, предписаний, указаний, которые могут меняться со временем, противоречить одно другому, определять разную ответственность для разных людей, не иметь вообще никакого смысла. В действительности грех — это совершенно объективное понятие, это любой поступок, служащий злу, то есть ведущий к разрушению мира. Поэтому люди могут, конечно, договариваться о том, считать или не считать грехом то или другое действие, но суть дела от этого не меняется. Законы мира действуют везде и всегда. А каждый грех — нарушение этих объективных законов, за которое рано или поздно придется отвечать. Грехи не есть нечто недоступное пониманию, запредельно сложное, необъяснимое, как считают многие. Человек не только может, но и обязан понимать суть каждого греха, а не только слепо исполнять заученные правила, предписания и запреты, трактуя их порой по своему усмотрению. И тяжесть каж­­­­­­­­­­­­­дого греха определена раз и навсегда, не может обсуждаться или изменяться. Другое дело, что бывают ситуации, когда человеку списываются грехи, но это происходит нечасто.

Однако не стоит понимать так, что Бог мстит человеку за грех, что зло, происходящее с нами, несчастья, удары судьбы — это следствие обидчивости и мстительности Творца. Нет, Бог — это любовь, это добро. Он по самой своей природе не может творить зла. Ни мстительность, ни ненависть, ни ярость, ни злоба не имеют к Богу никакого отношения. Наши несчастья — следствие того, что благодаря своим грехам мы сами удалились от Бога, отгородились от сил добра и при этом автоматически стали более уязвимыми для сил зла. А уж они-то не замедлят воспользоваться предоставленной возможностью нанести свой удар, если только не надеются какое-то время использовать данного человека как орудие разрушения мира. Так что неправильно возлагать ответственность за все происходящее в мире на Бога, в том числе и за всякие мерзости, за всякую грязь и за любое зло. Это будет клеветой на Творца.

И если личные несчастья человека — следствие его собственных грехов, то коллективные, массовые несчастья, глобальные катастрофы — следствие грехов, ошибок, заблуждений, преступлений против мировых законов целых народов, стран, человечества в целом. Помимо того, что каждый из нас окружен собственным темным коконом зла, такие же коконы, только большего размера, окружает всевозможные группы людей, да и весь наш земной мир также покрыт довольно плотной темной оболочкой, препятствующей нашему общению с силами света. От нас самих зависит, сможем ли мы одолеть наше собственное зло и восстановить единство и светлую гармонию нашего мира, прорвав и уничтожив все эти темные перегородки, вернув изначальную прозрачность целостного Творения.

Силы зла имеют над нами ровно столько власти, сколько мы сами им предоставляем. А выражается эта власть чаще всего в сваливающихся на нас бедах. И если каждый следующий грех увеличивает эту власть, то каждое следующее несчастье, происходящее с нами, неизбежно хоть немного, но уменьшает эту власть, освобождает нас. То есть с каждым следующим несчастьем мы очищаемся, количество бед над нашей головой уменьшается. Важно только при приходе несчастья не обидеться, не озлобиться на весь свет, не возненавидеть все вокруг, не встать на путь мести какому-то конкретному человеку или всему окружающему без разбора, чтобы не начать новый виток развития зла, не увеличить снова власть зла над собой, не начать собирать над своей головой новые несчастья. Иначе, конечно же, ни о каком очищении не может быть и речи. Получится не очищение, а новое загрязнение.

А так как общий объем несчастий, висящих над нами, определяется нашей прошлой жизнью (в этом и предыдущих воплощениях), так как весь этот объем практически неизбежно на нас свалится (исключения случаются, но довольно редко), получается, что надо радоваться своим несчастьям, и особенно — мелким неудачам. И наоборот, если очень долго никаких несчастий с человеком не происходит, вполне возможно, что в это время происходит крайне неприятный для него процесс их накопления, укрупнения, объединения и уплотнения, и нарастает реальная опасность вскоре получить серьезный удар.

Нетрудно понять, что идеальным случаем для нас было бы получение несчастья сразу после вызвавшего его греха, так как это не только не собирало бы большой опасности над нашей головой, но и явно указывало бы нам на наши ошибки. А вот накапливание несчастий значительно усложняет процесс нашего обучения. Ведь нам порой трудно бывает понять, чем вызвано каждое из несчастий, и когда именно мы совершили спровоцировавший его поступок. Иногда даже кажется, что удар мы получаем в ответ на самое безобидное действие или на очевидно хороший поступок, заслуживающий только поощрения. И точно так же подарки судьбы порой следуют за явными грехами, а благодеяния остаются без вознаграждения. Более того, зло всячески стремится наносить свои удары именно тогда, когда, казалось бы, самое время получить награду за добрые дела. И тогда, поддаваясь на соблазн простейшего объяснения взаимосвязи событий: «после того — значит вследствие того», мы можем сделать вывод, что такие наши дела неугодны Богу. Или обратная ситуация: перехватив награду, предназначенную нам и идущую от светлых сил, зло может вручить ее нам именно тогда, когда мы совершаем какой-то грех (обычно ждать ему приходится недолго). А мы можем сделать из этого простой, но абсолютно неверный, вывод, что наш грех угоден Богу. К тому же силы зла способны, перехватив дары сил света, передать их вовсе не по назначению, подбодрив таким образом своих служителей. И в результате нередко можно услышать, что повседневный опыт опровергает все религии, ведь некоторые отъявленные негодяи живут очень хорошо, им все само идет в руки, у них все получается, им во всем везет, а многие порядочные люди бьются всю жизнь, как рыба об лед, и все без толку, зато несчастья сыплются на них одно за другим. Такая отложенная на время реакция — это следствие оскверненности нашего земного мира, результат происков сил зла, всячески стремящихся запутать человека. Поэтому не стоит делать поспешных выводов о причинах и следствиях, о связях нашего поведения и происходящего с нами. Не стоит только на основании собственного опыта пытаться выводить какие-то общие закономерности, предсказывать какие-то события только потому, что раньше в похожей ситуации они происходили.

Из-за того, что помимо личных темных коконов каждого человека существуют также коконы коллективных грехов, бывают случаи, когда довольно чистые люди не только не получают вознаграждения, но и подвергаются невыносимым мучениям, терпят жестокие страдания, явно не соответствующие их личным грехам. В этом случае получается, что они берут на себя коллективные грехи, а иногда и грехи всего человечества, расплачиваются за чужое зло. Но тем самым, они вносят свой вклад в коллективное очищение, пробивают бреши в темной оболочке, окутывающей группы людей (например, страну, народ), или оболочке, покрывающей весь наш земной мир. То есть мысль о том, что святые мученики спасают своим подвигом других людей — это не просто красивая метафора. И дело вовсе не в том, знает ли хоть кто-нибудь об их мучениях, не только в том, что, узнав об этом, мы будем им сострадать и вследствие этого очищаться, не только в том, что их жизнь станет для кого-то примером и предметом поклонения. Незаслуженные собственной жизнью мучения святых прямо и совершенно реально приводят к восстановлению (пусть и частичному) связей с силами света, с Богом. Злу приходится расплачиваться за эти страдания очень дорогой ценой — ослаблением своих стратегических позиций, уходом с некоторых ключевых высот, уменьшением тяжести системных поражений нашего мира. Но, конечно же, лучше нам всем стараться не доводить торжество зла до такого уровня, когда помочь нам сможет только подвиг святых мучеников.

Значительно чаще приходится сталкиваться с прямо противоположными примерами, когда сильно загрязненные, много грешащие люди живут хорошо, им все удается, они не страдают, не расплачиваются за свои грехи, не получают никаких несчастий (кроме, быть может, редких и слабых угрызений совести). Такие примеры многим кажутся убедительным опровержением всего сказанного и доказательством приемлемости и безопасности подобного пути. Но не все так просто. Иногда в подобных случаях, как уже отмечалось, идет процесс накопления несчастий, что приведет в будущем к большому удару судьбы. А иногда этих сильно грешащих людей зло не трогает только потому, что предпочитает пока что использовать их в своих целях, их руками разрушать мир. Но им не стоит чрезмерно обольщаться такой «защитой» от несчастий: как только они станут не нужны злу, как только их служба перестанет в полной мере удовлетворять зло, они незамедлительно получат все накопленное по полной программе. Зло отбросит их, как сломанный инструмент, и уничтожит (ведь любой человек, даже самый последний грешник, все равно остается частью мира, и, следовательно, ненавистен злу). Даже если эти служители зла внешне благополучно доживают свой земной век, расплата их все равно настигнет в аду, куда они попадут после смерти, или в следующем воплощении, если им удастся избежать ада. И даже самым прожженным служителям зла не уйти от заработанных страданий, когда придет Последний Суд, когда зло будет уже бессильно.

Вообще, вся наша земная жизнь рассматривается древнеарийским учением как возможность очиститься, исправить прошлые ошибки, естественно, не наделав при этом новых, и реализовать свои возможности, стать совершеннее. То есть наш земной мир — это, можно сказать, чистилище. Правда, чистилище не принудительное, а добровольное, в котором при желании можно не только очиститься, но загрязниться. И так как мы сюда попали, для этого обязательно были основания, нам было от чего очищаться. То есть все рождающиеся на Земле несут на себе грехи прошлой жизни, прошлых воплощений, во всех нас с рождения есть зло.

Воплощение изначально чистых сущностей (например, Иисус Христос) — это редчайшее событие космического масштаба, нарушение общего закона, результат специального божественного акта. Они обязательно выполняют особую миссию по восстановлению связей человечества с Богом. И даже им в земном воплощении приходится проходить через искушения силами зла, даже они должны делать правильный выбор, чтобы остаться идеальными проводниками воли пославшего их Бога, даже им грозит опасность загрязнения, падения.

В то же время и воплощение на Земле полностью оскверненных людей практически невозможно, так как они перед воплощением должны отбыть свой срок в аду, должны отстрадать свое заработанное, очиститься, заслужить право нового воплощения в человеческом облике. Так что земная жизнь доступна не каждому.

Важнейшее следствие из этого состоит с том, что ни один человек никогда не представляет собой зла в чистом виде, он может быть только орудием в руках зла, служителем зла. Причем законченные служители злых сил, бездумные роботы, зомби, погрязшие во зле в течение данного воплощения, встречаются редко, практически всегда доброе начало в человеке не только присутствует, но и дает о себе знать. Поэтому ставить своей целью уничтожение любого человека означает служить злу. В то же время встреча с полностью чистым, идеально светлым человеком сродни чуду. Так что не стоит идеализировать никого из людей, не стоит бездумно верить и поклоняться тому, кто объявляет себя безгрешным, святым, достигшим высшего просветления, постигшим все мировые законы, понявшим, как надо переделать земную жизнь.

Но вернемся к строению мира.

Следующий уровень мироустройства — это Благие Творения, то есть те первичные мировые начала, которые были созданы в самом начале Творения и которые лежат в основе всего сущего. Благих Творений насчитывается семь, и каждое из них имеет своего хранителя, защитника от разрушения, покровителя. Покровителями их выступают сам Ахура-Мазда и шесть бессмертных святых архангелов (Амеша-Спента), представляющих собой верхний уровень иерархии светлых сил. К Благим Творениям относятся:

Первые четыре Благих творения (огонь, воздух, вода, земля) носят названия стихий. Однако не стоит отождествлять их с одноименными с ними физическими телами, с привычными для нас природными стихиями, это всего лишь самый простой, самый грубый уровень их проявления. Стихии — это основополагающие начала, элементы, из сложнейших сочетаний которых создается все многообразие мира. Стихии могут порождать одна другую, переходить одна в другую, но их отличительный признак состоит в том, что каждая из них не содержит в себе три другие стихии.

В отличие от них каждое из трех следующих Благих Творений (растения, животные и человек) содержит в себе все четыре стихии: огненное начало, воздушное начало, водное начало, земное начало. К тому же каждое последующее из этих трех Благих Творений содержит в себе и предыдущие, то есть животные содержат в себе растительное начало, а наиболее совершенный человек — как растительное, так и животное начала. Кстати, именно в этом смысле действительно можно говорить о простоте и сложности творений (но в принципе любое из Благих Творений до конца непостижимо, как, впрочем, и любая другая часть мира).

Еще одним отличительным признаком трех последних Благих Творений является их уровень свободы: растения имеют наименьшую свободу выбора, у животных свободы выбора больше, а человеку дана максимальная свобода. Соответственно наименьшую способность к развитию (в данном воплощении) имеют растения, у животных она заметно выше, а наибольшая предоставлена человеку. Однако и оскверниться, встать на путь служения злу, добиться на этом пути успехов больше всего возможностей именно у человека, у животных их меньше, а у растений — еще меньше.

Стратегия зла по отношению к Благим Творениям остается все такой же незамысловатой. Для каждого из них оно порождает своего специального беса-разрушителя, осквернителя. Вообще, бесов (дэвов, дайвов) существует столько же, сколько есть всевозможных творений, их различных частей и проявлений. Но те, что оскверняют семь Благих Творений — это главные, верховные бесы (их называют махадайвами). Каждый из них стремится разрушить изначальное совершенство соответствующего Благого Творения, пользуясь при этом целой армией подчиненных им более мелких бесов. Махадайвов можно сравнить с теми болезнями, которые поражают главные системы человеческого организма: нервную, кровеносную, опорно-двигательную и т.д., а подчиненных им бесов — с расстройствами отдельных органов, клеток и внутриклеточных структур этих систем. Задача махадайвов состоит в том, чтобы внести дисбаланс в соотношение Благих Творений, расстроить гармонию между ними и нарушить их взаимосвязи с тем, чтобы упростить бесам (дайвам) дальнейшее разрушение.

Более детально картину мироздания, предлагаемую древнеарийским учением, мы рассматривать не будем, так как общие принципы, наверное, более или менее понятны. Все, что создано Богом, дьявол стремится разрушить, так как именно на этом разрушении он живет и укрепляется. А каждый из нас может встать в этой борьбе на ту или иную сторону, причем выбор этот стоит перед нами постоянно, его нельзя сделать раз и навсегда, обезопасив себя тем самым на будущее. Так уж устроен наш мир, нравится нам это или нет, согласны мы с этим или не согласны, признаем мы это истиной или не признаем, наконец, знаем мы об этом или не знаем.

Что же касается Благих Творений, то очень важно понять, что осквернить их мы можем не только, так сказать, прямо, например, засоряя землю всякими отходами, превращая ее в пустыню или отравляя ее ядохимикатами, загрязняя и иссушая водоемы, задымляя и запыляя воздух, уничтожая леса и целые виды животных, убивая и калеча людей. Все это тоже преступления, грехи, нарушения общемировых законов, но это разрушения только самых явных, самых грубых проявлений Благих Творений. Кстати, в последнее время опасность всех подобных явных грехов стала понятной, наверное, каждому, так как уже общепризнанно, что экологическая катастрофа угрожает нам сейчас не меньше, чем ядерная война. В этом смысле нам «повезло» больше, чем людям прошлого, которым казалось, что мир неисчерпаем, неуязвим, вечен, что наша деятельность никак на него не влияет. Намного сложнее обстоит дело с более тонкими, неявными, скрытыми проявлениями Благих Творений, осквернение которых представляет собой ничуть не меньший грех, чем прямое и явное разрушение.

В частности, грехи в человеческих взаимоотношениях, казалось бы, не имеют никакого отношения к миру в целом, к его основным элементам, Благим Творениям. Но это только на первый взгляд. В каждом человеке тесно переплелись все мировые начала, все Благие Творения, и любое преступление против человека обязательно оскверняет одно из них.

К примеру:

Понять все это современному человеку, утратившему целостное восприятие мира, довольно сложно, как непросто понять и то, что все составные части нашей личности, все черты характера представляют собой проявления этих же самых мировых начал, Благих Творений. Так, воля, творческая самоотдача — это проявление огненного начала; эмоции, чувства — проявление водного начала; стремление к комфорту, внутренний стержень — проявление земного начала; интеллект, логика — проявление воздушного начала.

Всеми этими вопросами глубоко и подробно занимается астрология, которая в древнеарийском учении выполняла функцию универсального языка, всеобъемлющей системы понятий и средства взаимосвязи всех разделов учения. Именно гороскоп человека может дать представление о том, что в нем намешано и в каких пропорциях, что осквернено больше, а что меньше, какие события и в какое время наиболее вероятны, а также огромный объем другой информации. К сожалению, в наше время многое из этих важнейших для нашей жизни знаний забыто, опошлено, искажено, перевернуто с ног на голову, да и вообще считается средневековой лженаукой и не стоящим серьезного внимания развлечением.

Важнейшее место в древнеарийском учении занимает принцип середины или, как его принято называть теперь, принцип золотой середины. Это вовсе не изобретение древнегреческих философов, как сейчас принято считать, а основополагающий закон мира. Суть его предельно проста и состоит в следующем. Целостность и гармония изначально совершенного мира могут быть разрушены самыми разными путями, в том числе и теми, которые кажутся нам прямо противоположными друг другу. В частности, расшатать и сломать гармонию, увеличить количество зла в мире можно, как увеличивая сверх меры то или иное качество, так и уменьшая его.

Принцип середины как раз и призывает придерживаться изначального идеала, сохранять тот первичный миропорядок, ту красоту мира, которая была установлена Создателем. Он не стремится сузить разнообразие мира, нивелировать различия между людьми, приведя их всех к унылому единообразию, или сделать нашу жизнь скучной и тоскливой как считают некоторые. Нет, отказ от крайностей, от перегибов, от шараханий из стороны в сторону делает нас более устойчивыми к проискам сил зла, сужает поле их деятельности, давая нам при этом возможность спокойно развивать свою индивидуальность, свое творческое начало.

Не стоит считать, что правило золотой середины такое уж жесткое, что самое мельчайшее отклонение от середины — это уже несомненное зло. Нет, небольшие отклонения от центра не только допустимы, но и обязательны, так как обеспечивают разнообразие мира и его развитие. Злом является только чрезмерный отход от первоначальной гармонии и, в первую очередь, такой отход, который делает невозможным или крайне затруднительным возвращение к середине. Особенно это касается человека, которому для того и предоставлена свобода, чтобы он сам выбирал свое место в мире, свое поведение, свой путь. Главное, чтобы эта свобода не опьяняла нас настолько, чтобы мы не различали добра и зла, не видели границ между ними, не ощущали тех пределов, где наша свобода переходит в разрушение мира. Эту ситуацию можно сравнить с гибким прутом, который вполне можно сгибать во все стороны без всяких вредных последствий, но который все же ломается при чрезмерном изгибе в любую из сторон. То есть принцип золотой середины не заставляет нас неподвижно стоять на остроконечной скале, где любое наше движение грозит падением и гибелью, а предоставляет нам возможность ходить по вершине некой полусферы, где опасно только большое удаление от вершины, причем неважно в какую сторону.

Но полное понятие золотой середины гораздо шире такой статической картины. Равновесие, провозглашаемое им, вовсе не предполагает отсутствие всякого движения, развития, роста, не подразумевает обязательную постоянную неподвижность. Если говорить о динамике, то равновесие золотой середины можно сравнить с равновесием движущегося велосипеда, для которого вертикальное положение — непременное условие правильного движения. В этом случае небольшие отклонения от вертикали даже необходимы (например, при поворотах), при средних отклонениях велосипед начинает вихлять из стороны в сторону, сильно замедляя ход и рискуя сбиться с пути и свалиться в канаву, а большие отклонения неизбежно вызывают падение или даже поломку велосипеда.

То есть принцип золотой середины, с одной стороны, помогает сохранить то, что имеется, не растерять накопленного ранее, а с другой стороны, предостерегает от того, что мешает продвигаться по избранному пути, призывает не сбиваться на путь разрушения себя и мира. Например, одинаково недопустимы неверие и фанатизм, чрезмерная активность и чрезмерная пассивность, бездумная импульсивность и вялая нерешительность, кричащая роскошь и закабаляющая нищета, мертвящий застой и кровавые революции, безобразное истощение и не менее безобразное ожирение, замкнутость на прошлом и зацикленность на будущем, самодовольная тупость и лихорадочная одержимость получением знаний, холодная бесчувственность и пламенное безрассудство, самовлюбленность и самоунижение, засуха и потоп. Примеры из самых различных областей можно множить и множить.

Все сказанное в данной главе не претендует на то, чтобы обратить читателей в новую для них религию. Принимать все сказанное или нет — это личный выбор каждого. Важно только понять, что такое учение действительно существовало, что оно предлагало довольно простую в своей основе, логичную и последовательную картину взаимоотношений добра и зла в нашем мире. Даже по приведенным здесь сжатым до предела ключевым принципам учения нетрудно заметить, что утверждения специалистов о влиянии зороастризма на все более поздние религии не лишены серьезных оснований. И приведенные положения, во всяком случае, не противоречат явно ни одной из существующих мировых религий.

А тем, кто не желает ни во что такое верить, кому все сказанное здесь кажется неприемлемым, бесполезной сказкой или даже «опиумом для народа» можно посоветовать только одно: постарайтесь представить себе хоть на короткое время, что все это действительно правда, что так оно и есть, что именно так и устроен наш мир. И с этих позиций взгляните на свою жизнь. Просто так, на всякий случай, чтобы подстраховаться. А вдруг, действительно спросится.

В следующих главах книги мы попробуем применить предлагаемые учением принципы для понимания нашей действительности, для оценки различных событий, различных жизненных ситуаций, попытаемся с их помощью осмыслить свое место в мире и те законы, которых всем нам следует придерживаться. В то же время для сравнения будут рассмотрены и некоторые представления, которые широко распространены в современном мире, даже считаются многими бесспорными. А уж выбирать — дело самого читателя.

И пусть каждый читатель самостоятельно оценит, насколько основные положения учения и полученные в этой книге выводы согласуются с тем, что называется здравым смыслом, и насколько справедливы те современные специалисты по зороастризму, которые восхищенно называют его не только «доброй религией», «религией нравственной чистоты», но также и «религией здравого смысла» и «рациональной религией».